20231117原始點學員練習

 

阿含經-644

 

比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼眾多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，於生而數受的（屢次所生之火），它都會消滅而止息，則會便為冷的樵木（無木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由於彼彼的更樂（觸）之故，而會生彼彼之覺（有種種的覺觸，才會有種種的感受），滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅（覺觸滅除，則感受自會消滅）。他於此時，會知此覺（受）乃從更樂（觸）而來，是以更樂為本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂為首，依於更樂而行的。如果比丘，不染著於此三覺（苦受、樂受、捨受），而解脫的話，則那位比丘，乃唯存於舍，而極為清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。我此清淨之舍，移入於無量的識處，移入於無所有處，移入於非有想非無想處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

比丘！猶如巧於煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其為燣（音力，黃色），數數（屢次）添足其火，熟煉而令淨，極為使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在於金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺為繒彩，嚴飾新衣，或者為指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它；我此清淨之舍，移入於無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依於無量空處的話，故是有為（本來也是屬於有為法的）。如果為有為之法的話，就是屬於無常的；如果為無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知為是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量空處。又想：我此清淨之舍，依於無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有為（本來這些地方，也是有為之法）。如果為有為的話，就是屬於無常的；假若為無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道為苦。他知道為苦的之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量識處，不再移入於無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對於此四處（四無色界天處），以慧去觀察它，而知其如真（如實而知道其真相），心不成就於它，不移入於它的話，他就在於那個時候，不再為有為，也沒有所思，所稱有，以及無是（絕於有無）。他受身，而為最後覺（受）的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺（最後之受命）的話，就會知道為受命的最後覺（最後所受之命）。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至於冷（無煩熱，無煩惱）。

比丘！譬如燃燈那樣，都是由於油，由於炷（燈心）而燃的。對於它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成為前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所復受的了。像如是的，比丘之受身為最後覺的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺的話，就知道為是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道為至冷（不煩熱，無煩惱）。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至於究竟滅訖，為之漏盡的比丘而成就於那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住於真諦，而得而不移動。所謂真諦，就是所謂如法是。假若是妄言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就於那第一真諦處。

比丘！那位比丘施設佈施時，如果本來必有怨家的話，他就在於那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡於捨離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就於此境界，成就於第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡（貪瞋癡）如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息（止息、寂靜）。比丘！成就於其境界的話，就是成就於第一息處。

20231116瑜珈教學

 

阿含經-64 3

 

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別於身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受於生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消（飲食物），安徐而住於咽，或者下過而出，像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內，內所攝之空，在於空，而不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說為空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著於此空界，這叫做，比丘！不放逸於慧。

比丘！如有比丘，對於此五界，能知其如真（如實而知，知道其真相），知道其如真（真相）後，心不染著於它，而能解脫的話，就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由於樂更樂（樂觸）之故，而生樂覺（樂受），他就會感覺受樂之覺（樂受），覺受樂覺（樂受）之後，就會知道正在覺樂覺（知道自己正在感受樂受）。如果有比丘，滅除此樂更樂（樂觸），而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂（樂觸）而生樂覺（樂受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於苦更樂（苦觸）之故，而生苦覺（苦受）。他會感覺苦覺（苦受），感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺（苦受）。如有比丘，滅除此苦更樂（苦觸），而滅除此苦更樂（苦觸）之後，如有從苦更樂（苦觸）而有苦覺（苦受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於喜更樂（喜觸）之故，而生喜覺（喜受），他會感覺受喜覺（喜受），感覺喜覺（喜受）之後，就會了知正在覺喜覺（正在感受喜受）。如有比丘消滅此喜更樂（喜觸），而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂（喜觸）而生喜覺（喜受）的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於憂更樂（憂觸）之故，而會生憂覺（憂受），他就會感覺憂覺（憂受），感覺憂覺（憂受）之後，就會了知正在覺憂覺（正知自己在受憂受）。如有比丘能滅除此憂更樂（憂觸），滅除此受更樂（憂觸）之後，如果有從憂更樂（憂觸）而生憂覺（憂受）的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。

比丘！由於舍更樂（舍觸）之故，而會生舍覺（捨受），他會感覺正在受舍覺（捨受），感覺舍覺（捨受）之後，就會知道正在覺受此舍覺（捨受）。如有比丘滅除此舍更樂（舍觸），滅除此舍更樂（舍觸）之後，如有從舍更樂（舍觸）而生的舍覺（捨受）的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於彼彼的更樂（種種的觸）之故，而生彼彼之覺（而生種種的感覺納受）。如果滅除彼彼的更樂（消滅種種的感觸）的話，則彼彼之覺（種種的感受）也會消滅。他知道此覺（受）乃從更樂（觸），是以更樂（觸）為本，以更樂（觸）為習，由於更樂（觸）而生，以更樂（觸）為首，依於更樂（觸）而行的。

2023-11-15肌力教學

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

阿含經-64 2

 

 

佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界（地、水、火、風、空、識）之聚（人身聚集此六法），有六觸處（六根所觸的有色聲香味觸法之六境），有十八意行（十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行），有四住處（真諦住處、慧住處、施住處、息住處）。如果有人住於其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸於慧，能守護真諦，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的（息止），應該要分別六界。

像如是的，人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由於此而說的。

比丘！人們之有六觸處，這是由於甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境（塵），耳觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由於此而說的。

比丘！人們之有十八意行，這是由於甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住（會伺察到喜處之色），會觀色憂住（會伺察到憂處之色），會觀色舍住（會伺察到不喜不憂之舍處之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住（會伺察到喜處之法），會觀法憂住（會伺察到憂處之法），會觀法法舍住（會伺察寨到不喜不憂之舍處之法）。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而為十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由於此之故，而說的。

比丘！人們之有四住處，是由於甚麼之原因而說的呢？所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由於此而說的。

甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其餘的都在內，所攝於身內的，就是堅的，堅性就是住於內的，而於生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），心不染著於這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之水，其水性會潤於內，於生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說為水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），而心不染著於此水界的話，這叫做比丘！不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受於生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之火，其火性熱在於內，於生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說為火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此火界，這叫做比丘！不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受於生的。這為怎麼說呢？所謂上風、下風（上行風、下行風）、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風（流通於肢節的風）、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其餘的都在內，內所攝之風，其風性，動於內，於生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說為風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此風界，這叫做，比丘！不放逸於慧。

阿含經-64 1

 

中阿含經卷第四十二

 

根本分別品

第十三（有十經）（第四分別誦）  

分別六界處　觀法溫泉林　釋中禪室尊　阿難說意行

拘樓瘦無諍　鸚鵡分別業

（分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。

  

一六二、分別六界經第一

  

大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」之過咎。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，往詣於王舍城，擬在那裡宿夜。於是，世尊乃往至於陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住於陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違（我乃沒有問題的），然而有一位比丘，已先住在於裡面，如果他聽允的話，則欲住隨意（可任意住下來）。」

那時，尊者弗迦羅娑利（受頻婆娑羅王之勸，而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿於陶師家。後和世尊不期而遇，世尊為他說法後，即得證果），已先住在於那個陶屋之中。於是，世尊乃步出陶師之家，而入於那個陶屋裡，對於尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在於陶屋一宿，你是否見聽碼（許允嗎）？」

尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違（我不要緊的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」

那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，還入於屋內，在於草座上敷其尼師檀（坐具），就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在寧可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」

尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿曇，為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」

世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」

尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」

那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的，我現在寧可為他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要為你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當諦聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！（好的！）」