阿含經-606

 

須閑提對他說：「婆羅婆！你如欲怎麼說的話，就隨你之意好了，我不會阻違你的。婆羅婆！我如果看見沙門瞿曇的話，我也是同樣的這麼說的。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處的了。」

那時，世尊在晝行之處，以淨天耳超出過於人，而聽聞婆羅婆梵志與須閑提異學共論的這些事。世尊聽後，就在於晡時（申時），從燕坐起來，往詣婆羅婆梵志的第一靜室，在於草座上，敷其尼師檀，然後在那裡結跏趺而坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正姝好，有如眾星中的月亮，光耀煒曄，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，可說是成就調御，息心靜默！他看見後，就進前去往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「婆羅婆！你是否和須閑提異學共論此草座處嗎？」婆羅婆梵志回答世尊說：「如是！瞿曇！我也欲將此事向沙門瞿曇您說，然而沙門瞿曇！您卻在我還未說出時，就已自知此事。為甚麼呢？因為您乃為如來、無所著、等正覺之故。」世尊和婆羅婆梵志正在共論此事，於這時，須閑提異學在於稍後彷徉（徘徊），而往詣於婆羅婆的第一靜室。

世尊遙見須閑提異學之來後，就作如是之說：「須閑提！如果不調御眼根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報的。如果他能夠在於沙門瞿曇的座下，善於自調御，善於密而守護，而善修的話，就必定能得樂報的。須閑提！你因此之故（不知就理），而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提回答世尊說：「如是，瞿曇！」

佛陀說：「須閑提！像如是的不調御耳、鼻、舌、身等根，不調御意根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報。他如果在於沙門瞿曇的座下，善自調御，善密守護，而善修的話，必定能得樂報的。須閑提！你就因此之故，而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提異學回答世尊說：「如是！瞿曇！」

世尊問他而說：「須閑提！你的意見如何呢？如果人們，本未出家學道時，他的眼根知道色境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應。他在於後來之時，舍眼知色之事，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道。他由於努力精進之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之滅，色境之味，色境之患，色境之出要，而見如真（如實而見），內已息其心而遊行於其境界。他如看見別人未離色欲，都被色愛吞食，被色熱所熱，其眼知色，而愛念意樂，悅可而與欲相應，而行時，他看見後，就不會稱歎於那個人，也不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都是由於愛，由於色，而樂此樂時，由於薄賤之故，不稱歎那個人，薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否對於那種人，有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也，瞿曇！」

佛陀又說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來並未出家學道，像如是的，其耳根知道聲境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道觸境，而愛念意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄其身根之知道觸境等事，而利除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道。他就由於努力精進，其身已知觸，已知觸之集，觸之滅，觸之味，觸之患，觸之出要，而見如真（如實而知），內已息其心，而遊行於境界中。他在於這時，如看見別人未離觸欲，都被觸愛所吞食，被觸熱所熱。其身根知道觸境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不會喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有人見此樂，都由於愛，由於觸，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，不會稱歎那個人，由於薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

20230920肌力教學

 

阿含經-605

 

世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？你在此大眾當中，告訴一人說：『你往至那個那羅歌邏村，到達後，便即還回來。』他受您的教言後，便會速疾的往至於那羅歌邏村，到達後，便會即時還回來。他往返後，你就問他有關於經過道路之事。所謂在於那羅歌邏村，往返出入等事。那個人是否會楞住而不能回答嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊告訴他說：「摩納！那個人往返於那羅歌邏村後，你問其經過道路等事，或者一時楞住而不能回答出來也不一定，然而你如問如來、無所著、等正覺，有關於梵天的道跡的話，終究不會有暫住而不能回答的事（定不會疇躇，而能回答的）。」

鸚鵡摩納白世專說：「沙門瞿曇！無著的天祠，此事乃具足，所謂問梵天的道跡，能夠速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天始，終身自歸，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納聽佛所說，歡喜奉行！

  

一五三、須閑提經第二（第四分別誦）

  大意：本經敘述佛陀回答須閑提所問之事。所謂無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往於安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由於親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善於思惟，趣向於法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於婆羅婆的第一靜室（火室，溫浴室），坐在於草座。

那時，世尊過其夜，至於平旦之時，乃著衣持鉢，進入於劍摩瑟曇（雜色牧牛，拘樓人的都城），依次第而乞食。食事完畢後，在於中午後，還回而舉放衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，往詣於一樹林，至於晝行之處。那時，世尊進入該樹林，而至於一株的樹下，敷尼師檀（坐具），然後結跏趺而坐在那裡。

於是（這時），有一位名叫須閑提（外道遊行者）的異學（外道），在於中午後，彷徉（徘徊），往詣於婆羅婆第一靜室。須閑提異學於此時，遙見婆羅婆第一靜室之處，有布敷草座，有一人在脅臥而處，好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥。須閑提異學看見後，啟問而說：「在此婆羅婆的第一靜室處，到底是誰有此草座，而以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥呢？」

婆羅婆的梵志乃回答而說：「須閑提！這裡有一位沙門瞿曇，為釋迦種之子，乃捨棄釋迦之宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，最後覺悟無上的正盡覺。那第一靜室有此草座，以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥啊！」

須閑提異學對他說：「婆羅婆！我現在不可見而見（看到不該見到的），不可聞而聞（不應該聽到之事，卻在這裡聽到）。所謂我現在看見沙門瞿曇的臥處。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處啊！」婆羅婆對他說：「須閑提！你不應該以此事去罵詈那位沙門瞿曇。為什麼呢？因為那位沙門瞿曇乃多有智慧，所謂剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙門之慧是。如果說慧的話，都能被引導而得聖智的。須閑提！我欲將此義向那位沙門瞿曇說，為可爾不（是否可以嗎？你誤會其人之事，我可以去向其說嗎？）

2023-09-18原始點教學

 

阿含經-604

 

世尊告訴他說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大的果報，有大的功德，為作福而得善的話，我說這是從心而起的。為甚麼為心呢？因為如其心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍那樣，都為修其心之故，摩納！你的意見如何呢？如果有比丘守護誠諦的話，他就由於守護誠諦之故，而得喜得悅。摩納！如果有喜，以及有悅，而善於善相應之事，我乃說，這是由於心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，都是修心之故。像如是的，他能夠得以行佈施，他能得以誦習，能得行苦行，能得行梵行。他由於行梵行之故，能得喜、得悅。

摩納！如有喜，以及悅，而善於善相應的話，我乃說，這是從心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，則其心會與慈同俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣，而心與舍也俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就．而游止於其中。

摩納！猶如有人善於吹螺那樣，他如發見有地方未曾聽到其螺音的話，他就會在於半夜登上高山，會極力的吹螺，會出微妙的螺聲，遍滿於四方。像如是的，比丘之心與慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣之理。而心與舍也同俱，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。

(1)摩納！你的意見如何呢？如果有人求天的話，就由於要求天上之故，便會行貪伺相應之心（起心動念而貪欲，只想能升上天界），會求神令我作天，以及餘天（諸天均可）。(2)又如有人求天，因為要求必定升上天上之故，便會努力其心而致於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，而無量，而極廣而善修，心定而意解，遍滿而成就游止於其中，而祈求令我作天，以及餘天。你觀察這二人，到底是誰能得作天，以及餘天呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求天，而要求升上天之故，便努力而致於沒有結，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意解，遍滿而成就游止於其中的話，我看這位賢者必定能得作天，或者升上餘天的。」

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行與貪伺相應之心（起心動念，只一味貪求），祈求令我作為梵天，以及升上其餘的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由於要求梵天上之故，便致力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，而遍滿成就游止於其中，而求能令我作梵天，及其餘的梵天。你觀察於此二人當中，到底是誰能得作梵天，以及其餘的梵天呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，遍滿成就而游止於其中的話，我看這位賢者，必定能得作為梵天，或者其餘的梵天的。」

鸚鵡摩納問佛說：「瞿曇！您知道梵天的道跡嗎？」世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。摩納！你的意見如何呢？那羅歌邏村（位於舍衛城附近）離開這裡的大眾，遠不遠呢？」鸚鵡摩納回答說：「不甚麼遠啊！」

阿含經-603

 

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果由於草木而燃燒為火，以及離開草木而燃燒火，到底那一種光焰為最上、最妙、最勝呢？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！如果離開草木而燃火的話，終究沒有這道理的，唯有如意足之力（神通力）始有可能燃火的。瞿曇！如果離開草木，而能燃火的話，則那種光焰定是最上、最妙、最勝的。」

世尊告訴他說：「如是！如是！摩納！如果離開草木而能燃火者，終究沒有這道理，唯有如意足（神通力）始有可能。如果離開草木而能燃火的話，則那種光焰一定就是最上、最妙、最勝的。我現在假借來說的，則，摩納！假如由於有了草木而燃火的話，則像如是的，是眾生所生的喜樂，所謂因於欲，因於惡不善之法，而不得舍之樂，以及於止息（不能得寂靜安定）。摩納！假如離開草木而能燃火的話，像如是的，乃為眾生所生的舍樂，所謂因於離欲，從諸善法而得舍之樂，以及止息。」

世尊又告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？有一位梵志作齋而行施（齋天祭神的大法會，然後將祭物佈施分享給參加的人）。或者從東方有剎帝利的童子來參與其會，他乃作如是之念：『我在於其中間，要得第一座、第一澡水、第一飲食。』然而他在其中，卻得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一飲食，就生怨恨，而懷憎嫉之心。或者從南方有梵志的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得淨妙之食。』然而他在於其中，卻得不到淨妙之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從西方，有居士的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得豐饒之食。』然而他在於其中，卻得不到豐饒之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從北方，有工師之童子來參與，他也作如是之念：『我在於其中，要得豐足之食。』然而他在於其中，卻得不到豐足之食，便生怨恨，而懷憎嫉之心。摩納！那些諸梵志們行如是的佈施，到底是施設何等的果報呢？」

鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！梵志乃不像如是之心，而去行佈施，乃為他人生怨恨而懷憎嫉之心的。瞿曇！當知！梵志乃以愍傷人的心（側隱之心），去行於佈施，以愍傷心而行佈施後，便能得大福報。」

世尊告訴他說：「摩納！不是施設第六法，而有大果報，而有大功德，而作福而得善報的嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如是！瞿曇！」

世尊問他而說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報。依你之見，此法多在於何處呢？是在家的人呢？或者為出家學道的人呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報的話，依我之見，此法乃多在於出家學道，並不是在家之人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作（有好勞的工作），多有結恨，多有憎諍，他定不能得以守護誠諦。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就必定能得守護誠諦。

瞿曇！那誠諦，依我之見，乃多在於出家學道，並不是在家的人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，他就不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就能得行施，他就能得誦習，能得行苦行，能得行梵行。瞿曇！行梵行的人，依我之見，則此法乃多在於出家學道，並不是在家的人。」

2023-09-14 瑜珈教學