阿含經-519

 

中阿含經卷第三十一 

一三二、賴吒惒羅經第十六（第三念誦）  

大意：本經敘述佛陀遊行時，賴吒惒羅居士之子感於佛法之妙，請父母許允其出家，父母不允，乃絕飲食而伏地不起，終於許其出家。出家後精進努力，成為阿羅漢。後回家乞食，父母欲用金錢，妻子欲破其戒，反而被其說服。並對國王敘說此世無護，無可依恃，此世一切趣向於老法，此世無常，要當舍去，此世無滿，無有厭足等四事。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，和

大比丘眾都俱往至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中（勝舍婆，

堅實）。

那時，鍮蘆吒村的梵志、居士們，都聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而出家學道，遊行於拘樓瘦，和大比丘眾，俱來至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中的消息。聽說那位沙門瞿曇，有大名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志等，由人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其中。他如果說法的話，即初也妙，中也妙，竟也妙（始終所說的都是妙好之法），是有文有義，是具足清淨，而顯現梵行。假如能夠拜見如來、無所著、等正覺，而尊重、禮拜、供養、承事的話，就能快得善利。我們應該共往去拜見沙門瞿曇，而去禮拜、供養他。

鍮蘆吒的梵志、居士們，聽後，就各與其等類的眷屬相隨，從鍮蘆吒出來，向北而行至於尸攝惒園，欲拜見世尊，欲禮拜、供養他。大家往詣佛陀之處後，那些鍮蘆吒的梵志、居士們，有的稽首佛足，然後退坐在一旁；有的問訊佛陀後，退坐在一邊。有的叉手向佛後，退坐在一面；有的遙見佛陀後，就默然而坐在另一邊。那個時候，鍮蘆吒的梵志、居士們各坐已定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。這時，鍮蘆吒的梵志、居士們，受佛為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，各從座起，稽首佛足，繞佛三匝後，各自回去。

那時，有一位賴吒惒羅居士之子，仍然坐在那裡，並不起來。於是，賴吒惒羅居士子，在鍮蘆吒村的梵志、居士們回去後不久，即從座起，偏袒著衣（雖未出家，但是其穿著，還是露現右肩之肉的形裝），叉手向佛，白佛而說：「世尊！如我所知的佛陀所說之法的內容來說，則假若我在家裡的話，就會被鎖所鎖，不得盡形壽清淨，而行梵行的了。世尊！願我得從世尊您去出家，去學道而受具足戒，得成為一位比丘，好淨修清淨的梵行。」

世尊問他而說：「居士之子！你的父母是否聽允你在於正法與律當中，由於至信而欲舍家，而為無家庭牽累的出家去學道了嗎？」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我的父母並未聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」

世尊告訴他說：「居士之子！如果父母不聽允你在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。因此，我不得度你出家學道，也不得授與具足戒給你。」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我會方便去求我的父母，我的父母必定會聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的」。世尊告訴他說：「居士之子！隨你所欲吧！」

阿含經-518

 

於是，魔王波旬聽說這事後，就便心悸，便非常的恐怖驚懼，其身上的毛都倒竪起來，乃向尊者大日犍連，即說頌而說：

云何彼地獄　惡魔昔在中　燒害佛梵行　乃犯彼比丘

（那個地獄叫做甚麼地獄？惡魔往昔曾墮入於其中？由於嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘而墮入呢？）

尊者大目犍連即時用偈回答惡魔波旬而說：

地獄名無缺　惡魔曾在中　嬈害佛梵行　及犯彼比丘

（那個地獄，名叫無缺，惡魔曾墮入在於其中，因為嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘之故。)

彼鐵釘有百　一切各逆剌　地獄名無缺　惡魔昔在中

(那個地獄有一百支鐵釘，一切鐵釘均為是逆剌，此地獄名叫無缺，

惡魔往昔之時，就是在於此裡面。)

若有不知者　比丘佛弟子　必得如是苦　受黑業之報

(如果有不覺知而造惡業的話，就是比丘，就是佛的弟子，也必定會得

如是之苦痛，而受黑業〔惡業〕之果報的。）

若干種園觀　人者在於地　食自然粳米　居止在北洲

（有若干種的園觀，人類生存在於地上，食自然的粳米，居止在於北洲。）

大須彌山岩　善修之所熏　修習於解脫　受持最後身

(大須彌山之岩，為善修之所薰陶之處，在這裡修習而得解脫，受持其

  最後之身。)

 

時立在大泉　宮殿住至劫　金色可愛樂　猶火焰晃昱

跱立在於大泉的宮殿，住在那裡一直到了期劫之久，宮殿為金色，

令人可愛樂，有如火焰之晃昱那樣。）

 

作諸眾妓樂　往詣帝釋所　本以一屋舍　善覺了為施

（作諸種種的妓樂，往詣於帝釋之處，本來乃以一屋舍，

善於覺了而為佈施。)

若釋在前行　升毘闍延殿　見釋大歡喜　天女各各舞

(如果釋〔天帝釋〕在前面而行，而升上毘闍延殿〔最勝殿，帝釋天

   的宮殿〕，

而看見釋帝天，就大歡喜，天女各各都舞起來。)

若見比丘來　還顧有慚愧　若毘闍延殿　見比丘問義

(假如看見比丘之到來時，就會還顧而有慚愧。如果在毘闍延殿上，

看見比丘的話，就會問其義)

大仙頗能知　愛盡得解脫　比丘即為答　問者如其義

(『大仙！〔比丘〕您是否能知，所謂愛欲滅盡，就能得解脫？』

比丘就會為之解答，使問者能如義)

拘翼我能知　愛盡得解脫　聞彼之所答　釋得歡喜樂

(『拘翼〔憍尸迦，帝釋天的另一名〕！我能知道，所謂愛欲滅盡就

能得解脫！』聽比丘的解答後，帝釋天就得歡喜而快樂。)

比丘多饒益　所說如其義　若毘闍延殿　問帝釋天王

(比丘乃多所饒益，所說的都如其義。假若在毘闍延殿裡，問帝釋天王)

 

 

 

此殿名何等　汝釋攝持城　釋答大仙人　名毘闍延哆

(『此殿名叫甚麼？為你釋帝天所攝持之城呢？』

釋帝天回答大仙人說：『此殿名叫毘闍延哆〔最勝殿〕』

是謂千世界　於千世界中　無有勝此殿　如毘闍延哆

(如謂千世界的話，此殿乃在於千世界中，再也沒有一處之殿能勝此殿，

如毘闍延哆殿的了。)

天王天帝釋　自在隨所游　受樂那遊哆　化作一行百

(此處為天王－天帝釋，能自在，而隨意所遊的地方。帝釋在此受樂，

有那遊哆〔那由他，億〕之久，化作一，而行於百)

毘闍延殿內　釋得自在遊　毘闍延大殿　足指能震動

(在此毘闍延殿內，釋帝天乃能得自在而遊行。此毘闍延大殿，

用足指能把它震動)

天王眼所觀　釋得自在游　若鹿子母堂　築基極深堅

(是天王之眼所觀看到的，是帝釋天你自在遊行的地方。如鹿子母堂

〔位於舍衛國，鹿子母所捐建之堂〕，其所築的地基，乃極深而很堅固)

 

難動不可震　如意足能搖　彼有琉璃地　聖人之所履

(是難以搖動，是不可震動的，但是有如意足，就能把它搖動。

那個地方有琉璃為地，是聖人之所履之處)

 

滑澤樂更觸　布柔軟綿褥　愛語共和合　天王常歡喜

(為滑澤，而樂於更觸，有布敷柔軟的綿褥。都說愛語，

都共為和合，天王乃常歡喜。)

 

 

能作妓樂　音節善諧和　諸天來會聚　而說須陀洹

(善善能作妓樂，音節都善為和諧。諸天都來此聚會，

而說須陀洹〔預流，初果阿羅漢〕。)

若干無量千　及百諸那術　至三十三天　慧眼者說法

(有若干無量的千數，以及百數的諸那術〔億數的諸天〕，都至於三十三天

〔帝釋天居住處，忉利天〕，有慧眼的人在那裡說法)

聞彼所說法　歡喜而奉行　我亦有是法　如仙人所說

(聽他所說之法後，都歡喜而奉行。我也有這種法，如仙人所說的，)

謂至梵天上　問彼梵天事　梵故有此見　謂見昔時有

(所謂至於梵天上，問那梵天之事，梵天本來有此見，所謂見往昔之時為有)

我住有常存　恒有不變易　梵天為答彼　大仙我無見

(我住於有，而常存，恒有而不變易。梵天就為他而回答：

大仙！我並沒有看見過，)

謂見昔時有　我恒常不變　我見此境界　諸梵皆過去

(所謂看見往昔之時為有，我乃恒常不變易之事。依我所見，

則此境界的梵天，都會變易而遷變過去的。)

我今何由說　恒常不變易　我見此世間　正覺之所說

(我現在有甚麼理由說為恒常而不變易呢？我看見此世間，確實為

正覺者所說的那樣，)

隨所因緣生　所往而轉還　火無有思念　我燒愚癡人

(都隨所有的因緣而生，所往的任何之處，還是一樣的轉還而回來的。

火拼沒有心去思念：我能燒愚癡的人。)

 

 

火然若愚觸　必自然得燒　如是汝波旬　觸嬈於如來

(然而如果那愚人去觸及火燃的話，必定會自然而得燒。

像如是的，波旬你！如果觸嬈於如來)

久作不善行　受報亦當久　魔汝莫厭佛　莫嬈害比丘

(長久的時間作諸不善之行的話，則所受的果報，也當會長久的。

惡魔！你不可以厭惡佛陀，也不可以嬈害比丘。）

一比丘降魔　住在於怖林　彼鬼愁憂戚　目連之所訶

（一位比丘降伏惡魔，是住在於怖林的鹿野園時的事。那位鬼神〔惡魔〕

因之而愁哀憂戚，是大目犍連尊者之所訶責的。)

恐怖無智慧　即於彼處沒

(沒有智慧的魔，因之而起大恐怖，即在於那個地方隱沒不現。）

 

尊者大目犍連所說的就是如是，那位惡魔波旬，

聽大目犍連尊者所說，乃歡喜奉行！（結句的通例）

 

 

 

 

 

 

 

2023-05-22 原始點教學

 

阿含經-517

 

波旬！那個時候，惡魔又作如是之念：我以此事，想求精進的沙門之便，然而卻不能得，我寧可教敕梵志、居士而說：『你們共同來奉敬、供養、禮事這位精進的沙門。或者以奉敬、供養、禮事精進的沙門時，倘能激起其噁心，使我能得其便。』波旬！那些梵志、居士們，被惡魔所教敕後，就共同來奉敬、供養、禮事精進的沙門，用衣服敷在地面，而作如是之言而說：『精進的沙門：您可以在於上面行過去，精進的沙門乃難行而能行，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士，以發佈地而作是說：『精進的沙門，可在於上面行過去，精進的沙門難行而能行，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』梵志、居士，以手捧持種種的飲食，住在於道旁而等待而作如是之說：『精進的沙門，請受此食而食，可持而去，可隨意而用，使我長夜得利饒益，安隱快樂！』

諸位有信的梵志、居士看見精進的沙門時，就起敬心而扶抱，將其引入於內，持種種的財物，供給與精進的沙門，而作如是之言：『請受此食，用此食，可持而去，可隨意去用它。』那時，梵志、居士，如有死亡的話，就因此綠此（由於此因緣），而在其身壞命終之後，必至於善處，而往生於天上。往生後，曾作是念：我應該接受此快樂的，當又更受極樂，比此樂還要優勝才是。為甚麼呢？因為我們曾向精進的沙門奉行善行之故。

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的弟子得到他們的奉敬、供養、禮事後，就往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺之處。這時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，被無量百千的眷屬圍繞，而為他們說法，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見其弟子得到奉敬、供養、禮事後，向這邊來，看見後，就告訴諸比丘們說：『你們看見過嗎？惡魔教敕梵志、居士而說：你們共來奉敬、供養、禮事精進的沙門、或者由於奉敬、供養、禮事精進的沙門時，倘能激起該沙門的噁心，使我得其便。

比丘們！你們當觀諸行無常，當觀興衰之法，觀察無欲、觀察捨離，觀察寂滅，觀察斷除，使惡魔欲求其便，而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，曾以此去教敕其諸弟子，他們即受其教，而觀察一切行為無常，觀察為興衰之法，觀察無欲，觀察捨離，觀察寂滅，觀察斷除，使惡魔欲求便而不能得。

波旬！那個時候，惡魔又作如是之念：我以此事欲求精進的沙門之便，而不能得，我寧可化作年少的形，手執大杖，住在其道旁，打音尊者的頭，使其破血流汙滿面。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，於後來，在其所依的村邑遊行，他在於平旦，著衣持鉢、進入村邑去乞食，音尊者在後面為侍從。波旬！那時，惡魔乃化作少年人之形貌，而手執大杖，住在於路邊，打擊音尊者的頭，使其頭破血流，把面都污染。波旬！音尊者的頭流血後，還是隨從在覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺的後面，猶形影之不離那樣。

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺到了村邑後，極盡其身力，右旋顧視，好像龍視那樣，不恐不怖，不驚不懼，而觀見諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺看見音尊者的頭被打而破，而血流汙面，還是隨在佛的後面而行，好像形影之不離那樣，便作如是之言而說：『這位惡魔乃非常的兇暴，大有威力，此惡魔實在不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說話還未完了時，在於那時，那位惡魔便在於那個地方，其身即墮入於無缺大地獄。波旬！此大地獄有四種名，第一為無缺（或為無間），第二為百釘（打百樁），第三為逆剌（各自受苦），第四為六更（六觸處）。那個大地獄的裡面，有獄卒，乃到了惡魔之處，對惡魔說：『你現在應該要曉得！如釘與釘等共合的話，當知就是滿百年。』」

阿含經-516

 

波旬！在那個時候的惡魔，便作如是之念：這位禿頭的沙門，被黑所縛，斷種而無子。他學習禪，而其伺（細心伺察，心所之名），乃增加其伺，而為數數伺（常常在伺察）。有如驢馬，整日都背負重物，繫在於櫪上（養馬的地方），而不得麥食，為了那麥之故，而伺，而增伺，而數數在伺。而增其伺，像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，而斷種無子，學禪而伺，而增其伺，而數數伺，有如貓子在於鼠穴的旁邊，為了欲捕鼠之故，而在伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種而無子，他學禪，而伺，而增其伺，而數數的在伺，有如鵂狐之在於燥樵積之間，為了捕鼠之故，而伺，而增其伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種無子，而學禪，而伺，而增伺，而數數的在伺，有如鶴鳥之在於水岸之邊，為了捕魚之故，而在伺，而增其伺，而數數的在伺。像如是的，這位禿頭的沙門，乃被黑所縛，斷種無子，而學禪，而伺，而增其伺，而數數的在伺。

他到底何所伺（伺察甚麼呢）？為何義而伺？求何等而伺（求甚麼而伺察呢）？他乃調亂狂發而敗壞。我不知他到底是由何處而來，也不知道他會到那裡去，也不知其住止，不知其死，不知其生，我寧可教敕（煽動）諸梵志、居士們而說：「你們共同來罵詈這位在精進的沙門，來打破責數這位沙門。為甚麼呢？因為或者由於罵詈打破責數這位沙門時，倘能激起他的噁心的話，就能使我得乘其便啊！」

波旬！在那個時候，那位惡魔便教敕梵志、居士，叫那些梵志、居士來罵詈那位在精進的沙門，來打破責數。那些梵志、居士，有的就用木來打，有的就用石來擲，或者用杖撾，或者傷害精進的沙門的頭，或者裂壞其衣，或者破壞其應量器（鉢）。那時，諸梵志、居士，或者有死亡的人，就因於此，緣於此（因此之故），在其身壞命終之後，必至於惡處，而生於地獄之中。他轉生惡處後，曾作如是之念：我應該受此痛苦的，應當又更受極苦，而超過此苦啊！為甚麼呢？因為我們曾向精進的沙門行惡行之故！

波旬！覺礫拘荀大（拘留孫）如來、無所著、等正覺的弟子，被傷其頭，被裂壞其衣，被破其應量器（鉢）後，曾往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺之處。那時覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，被無量百千的眷屬所圍繞，而為他們說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，遙見其弟子之頭被傷、衣被裂、鉢被破，而向這邊來，看見後，就告訴諸比丘們說：『你們看見嗎？惡魔曾教敕梵志、居士們說：你們共同來罵詈精進的沙門，來打破責數這位沙門。為甚麼呢？因為或罵詈打破責數之時，倘能激起他的噁心，就能使我得其便啊！比丘們：你們當以心與慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲俱，心與喜俱，也是同樣。心與舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，使惡魔想求其便，而不能得其便。』

波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺，以此教敕他的諸弟子，他們就受教，而心與慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲俱，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。由於此之故，那惡魔欲想求其便，也不能得其便。