2023-02-22 機能教學

 

阿含經-452

 

一○一、增上心經第五（第二小土城誦） 

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！如欲得增上心的話，富常常念於五相：1.念相與善相應，21.觀念惡患，3.不念念，4.以思行漸減念，5.以心修心，受持降伏。  

結集者的我們。都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘欲得增上心的話，就應當數數（常常）念五種相，數念五相後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，其心便會常住，會守在於內，而止息，會一意而得定心。

那五種相呢？(1)當比丘的，應念與相之善的相應，這時如果生不善之念的話，他就因於此相，又更念和異相之善相應，使惡不善之念不會發生。他乃因於此相，更念與異相之善相應後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，在於內而止息，而一意得定。猶如木工師、木工的弟子們，他們持墨繩，用絣在於木材上，然後就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因於此相，又更用與異相之善的相應之念，使其不生惡不善之念，他就因於此相，更念和異相之善相應後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當應以數數念此第一相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在內止息，會一意而得定。

(2)又次，比丘！念和相之善的相應時，如果會生不善之念的話，他就應該觀此念為惡的，為有災患，此念乃為不善，此念乃為惡的，此念乃為智者所惡的，此念如滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使其生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡的話，則所生的不善念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人在年少時，端正可愛，而沐浴澡洗，著明淨之衣，用香塗身，修治他的頭髮，極使其淨潔。對於此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人殘餘為半的青色（半瘀青），已經膨脹臭爛，都有不淨之物流出等東西，繫著在其頸上時，他便會厭惡其污穢，會不喜不樂那樣。像如是的，比丘！他觀察此念為惡，為有災患，此念為不善，此念是惡，此念乃為智者所厭惡，此念如果滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因為會使人生惡不善之念之故。他像如是的觀察為惡後，所生的不善之念，就便會消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第二相。念此相後，所生的不善之念，就便會得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。

(3)又次，比丘！念與相的善相應時，生不善之念，觀察念之惡患時，又生不善之念的話，那位比丘就不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，就便會得消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如有目之人，光色（有形的物體）現在於光明之處，而不用見（不想見它）那樣。他或者閉目，或者將其身避而過去，則你們的意見如何呢？色雖在而光明，而那個人可得納受其色相嗎？回答說：『弗也！』像如是的，比丘不應念此念，因為會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，就應當要數數念此第三相，念此相後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。

阿含經-451

 

摩訶男！我又再問他們說：『諸位尼犍們！你們都信尊師，而沒有疑嗎？』他們就又回答我而說：『如是，瞿曇！我們都信我們的尊師，並沒有疑惑。』摩訶男！我又問說：『尼犍！如果是這樣的話，那麼，你們的尊師尼犍，本來屢次的作惡不善之業。他本來（宿世）曾為尼犍，死後，現在生在於人間，出家而作尼犍，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你們這些人，及諸弟子嗎？』他們又回答我而說：『瞿曇！樂乃不因於樂而得，乃因於苦而得。如頻鞞娑羅之樂，乃為沙門瞿曇你所不如的。』（王之享受而安住於樂，乃比出家人更安住於樂，故如以樂會得樂，則瞿曇乃不如那位王者）。

我就又問他們說：『你們為甚麼這樣的癡狂，所說的都不符於義呢？為甚麼呢？因為你們乃不善，而無所曉了，而不知時宜。你們所作的此說：如頻鞞娑羅之樂，乃沙門瞿曇所不如的。尼犍啊！你們本來應該要作如是之問：到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？或者是沙門瞿曇呢？尼犍啊！如果那時我乃作如是之說，而說我為勝，頻鞞娑羅王乃不如我的話，尼犍啊！你們就可得作如是語：如頻鞞娑羅王之樂，乃沙門瞿曇之所不如的。』那些諸位尼犍就作如是之說：『瞿曇！那麼，我們現在重新請問沙門瞿曇你，到底是誰之樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是沙門瞿曇你呢？』我就又對他們說：『尼犍！我現在問你們，你們就隨你們所解的來回答。諸尼犍們！你們的意見如何呢？頻鞞娑羅王可得如意而靜默無言，因此而經過七日七夜，得到歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『弗也！瞿曇！』我又問：『六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『弗也！瞿曇！』又問說：『尼犍！我是否可得如意的靜默無言，因此而能一日一夜得歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『如是！瞿曇！』我又說：『二、三、四、五、六日，或七日七夜，得如意的靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼犍回答說：『如是！瞿曇！』我又問說：『諸尼犍們！你們的意見如何呢？到底是誰的樂為勝？是頻鞞娑羅王呢？是我呢？』尼犍們回答說：『瞿曇！如我們納受而瞭解沙門瞿曇你所說的，則知瞿曇之樂為勝，頻鞞娑羅王乃不如你啊！』

摩訶男！因此，故知，欲乃沒有快樂，乃有無量的苦患。如多聞的聖弟子，不見如真（不如實而見）的話，則他會被欲所覆，會被惡不善所纏，不得舍之樂，以及無上息。摩訶男！像如是的，那類的多聞的聖弟子，會被欲而退轉。摩訶男！我乃知道欲乃沒有樂，有無量的苦患，我知如真（如實而知）後，就不會被欲所覆，也不會被惡不善之法所纏，便得舍之樂，以及無上息。摩訶男！因此之故，我乃不被欲，而退轉。」

佛陀所說的為如是。釋摩訶男，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉於！

  

阿含經-450

 摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，著鎧被袍，持矟弓箭，或者執刀楯，沖入於村，進入於邑，入於國，入於城，而穿牆而發掘寶藏，而劫奪財物，斷截王的退路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用種種的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截斷，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者為臠而臠割，或者被拔須、拔發，或者鬚髮同被拔，或者放著在檻中，而用衣裹纏，而用火燒，或者用沙壅、草纏而火苪，或者納入鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用鐵鉤而鉤，或倒臥鐵床，用沸油澆之，或坐在鐵臼，用鐵杵杆搗之，或用龍蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖撾，或用棒打，或活活的貫在高標上，或梟其首。他們在此裡面，或者會死亡，或者會怖畏，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他在於後來之時，因疾病而著在床上，或坐臥在地上，都由於苦之逼身，而受極重之苦，不可愛樂。他如有身的惡行，口、意的惡行的話，則他在於臨終之時，會當在於前面為覆障。猶如太陽將沒之時，在大山崗之側，其影障之覆地那樣（山影倒懸訶下）。像如是的，他如果有身的惡行，有口、意的惡行，會現在於前而覆障。他會作如是之念：我本來所作的惡行在前覆我，我本來並不作福業，都多作惡業之故。倘若有人作惡而兇暴，唯作罪業，而不作福，不行善，甚麼都不怕，而無所依、無所皈，而隨其生處的話，我必定會生在於那個地方。從此而有些後悔，然而後悔的來不及，而不善死，無福業而臨終。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、意的惡行。他由於身口意的惡行之故，因於此，緣於此，而身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中。摩訶男！這叫做後世的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。摩訶男！因此之故，當知！欲乃一向無樂（不會帶給人以快樂），乃有無量的苦患。多聞的聖弟子，不見如真（不如實而知見）的話，他就會被欲所覆，不能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！像如是的那位多聞的聖弟子，就由於欲，而會退轉的。摩訶男！我知道欲，乃不會有快樂，為有無量的苦患。我知如真後（如實有知見後），摩訶男！我就不會被欲所覆，也不會被惡所纏，便能得到舍樂，以及無上之息。摩訶男！因此之故，我乃不由於欲而退轉。

摩訶男！有一個時候，我曾遊行於王舍城，住在於鞞哆邏山（黑岩）的仙人七葉屋。摩訶男！我在於晡時，從宴坐起後，往至於廣山（黑石室）。就在那個地方看見過眾多的尼犍（離繫外道），行不坐之行，都常立而不坐，都受極重之苦。我乃往問而說：『諸位尼犍！你們為甚麼緣故，而行這種不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他們乃如是的說：『瞿曇！我們有尊師尼犍，名叫親子（六師外道之一），他乃教我們而作如是之說：諸位尼犍們！你們如果宿命有不善之業，則因此苦行之故，必當會得以滅盡。如果現在行身的妙行，而護持，口與意都行妙行而護持的話，則因緣於此之故，就不會再作惡不善之業。

阿含經-449

 

於是，釋摩訶男，就從座站起，偏袒的著衣，叉手向佛，仰白世尊而說：「唯願世尊為我說法！使我的心能得清淨，能除疑惑而得道！」

世尊告訴他說：「摩訶男！有五欲的功德（功能），能使人可愛、可念、歡喜，其欲都相應，而使人快樂。那五種呢？所謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸是。由於此，而使王，以及王的眷屬，得到安樂歡喜的。摩訶男！這乃是極為是欲的味，是沒有再過於此的，其有所患也是非常的多。

摩訶男！甚麼叫做欲之患呢？摩訶男！一位族姓子，都隨著其有的技術，以自生存生活，或者作田業，或者行治生，或者以學書，或者明算術，或者知工數，或者打刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者去作勇將，或者去奉事主。他們在寒時，就會為寒，熱時就會為熱，饑渴、疲勞，或被蚊虻所蜇等，在此種環境當中，作如是之業，以求圖其錢財。摩訶男！這些族姓子，像如是的方便（勤勉）而作如是之行（工作），作如是之追求時，如果得不到錢財的話，便會生憂苦、愁戚、懊惱，其心則會生癡，而作如是之說：『唐作唐苦（徒作徒勞）耳，所求的都沒有其果。』

摩訶男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行（工作），作如是之追求時，假若能得錢財的話，他們就會愛惜，就會要守護而密藏起來。為甚麼呢？因為：『我的這些財物，不可使王來奪取而去，不可被賊所劫，不可被火所燒，或致於腐壞，或亡失，或出財而無利可得，或作諸事業之用，而不成就。』他們作如是的守護密藏，而如果有一天被王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失的話，他們便會生憂苦、愁戚、懊惱，心則會生癡，而作如是之說：『如這些財物乃為我長夜所可愛念的，然而它卻一旦亡失了。』摩訶男！像如是的現法之苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，母會和子共諍，子會和母共諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都會更相說惡，何況對於他人呢？摩訶男！這叫做現法苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王會和王共諍，梵志會和梵志共諍，居士會和居士共諍，民會和民共諍，國會和國共諍。他們由於鬥諍，而共相憎恨之故，會用種種的器仗，而轉相加害。或者用拳用扠，或用擲，或用杖打、刀斫。他們在鬥諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著戰鎧，被戰袍，持矟、弓箭，或執刀楯，沖入在於軍陣中，或者用象鬥，或者用馬（騎馬），或者用車（乘戰車），或者使步軍（步兵），或者徵召男女去戰場。他們在鬥諍時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

摩訶男！又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著鎧、被袍，持矟、弓箭，或執刀楯，去奪他國，去攻城破塢，而共相格戰，而打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或以亂石投下，或用大弩，或用融銅的珠子灑之。他們當鬥諍之時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦。摩訶男！這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

202302-16 肌力教學

 

阿含經-448

 

(1)甚麼叫做覺（受）之味呢？當一位比丘的，能離開欲，離開惡不善之法（初禪），而至於得證第四禪而成就游止於其中。他在於那時，不會念自害，也不會念害他，如不念害的話，這叫做覺的樂味。為甚麼呢？因為不念害的話，就能成就此樂之故。這叫做覺之味。

(2)甚麼叫做覺（受）之患呢？覺就是無常之法，是苦之法，是生滅之法，這叫做覺之患。

(3)甚麼叫做覺（受）之出要呢？如果斷除覺，捨離於覺，滅除於覺，其覺已盡，而度覺而出要，就叫做覺之出要。如果沙門、梵志，對於覺之味，覺之患，覺之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其覺（受），何況又能斷除他人之覺呢？如有沙門、梵志，對於覺味、覺患、覺出要，知如耳（如實而知）的話，他既自能斷除其覺，也就能斷除他人之覺。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○○、苦陰經（下）第四（第二小土城誦）  

大意：本經敘述釋摩訶男，因生染法與恚法，及癡之法。佛陀乃為說欲之味、欲之患。佛陀說如能如寅而知的話，就不為被染恚癡所覆，而能得無上息。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羈瘦（釋迦族的國家），住在於加維羅衛的尼拘類園。

那時，釋摩訶男（釋迦族的摩訶男－大名。甘露飯王之子，阿那律之兄，為佛的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我乃如是的知道世尊之法（知道世尊是以此法教人的）：『使我的心中能得滅除三穢。所謂染心穢、恚心穢、癡心穢是。』世尊！我乃如是而知這些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、癡法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚麼法不滅除，才會使我的心中一再的生染法、恚法、癡法呢？」

世尊告訴他說：「摩訶男！你有一法不滅，才會不能斷滅染恚癡的。所謂你乃住在於家庭裡，由於不至信，而不能捨棄家，不能為無家庭牽累的專心去學道。摩訶男！如果你能滅除此一法的話，你就必定不會再住於家，必定能至信，而舍家，而為無家庭牽累的去專心學道。然而你乃由於此一法不能斷滅之故，而住在於家，不至信而舍家，而為無家庭牽累的專心去學道。」