阿含經-437

 

阿難！或者又有一種人，以非無量色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量色時，也不如是如是而思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非無量色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以非無色是神我，而不見執著而執著。

阿難！或者又有一種人，以非少無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非少無色是神我，施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見。其有神我如果離開少無色時，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以非少色是神我，施設而施設，像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見執著而執著。

阿難！或者又有一種人，以非無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量無色是神我，而施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量的無色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的有一種人，認為非無量的無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以非無量的無色是神我，而不見其執著而執著。阿難！這叫做有一種人，以無神我，施設而施設（以無神我為其論而論）。

又次，阿難！有七識住，以及二處。甚麼叫做七識住呢？有色相的眾生，有若干身，有若干之想，所謂人。以及六欲界天是，這叫做第一識住。又次，阿難！有色的眾生，有若干之身，而為一想，所謂梵天初生（初生於梵天），而不夭壽是，這叫做第二識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而為若干之想，所謂晃昱天（光音天）是，這叫做第三識住。又次，阿難！有色的眾生，有一身，而一想，所謂遍淨天是。這叫做第四識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切的色想，滅除有對之想，不念若干之想，為無量空處（空無邊處），成就於此空處，而遊止其中，所謂無量空處天，這叫做第五識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量空處，為無量識處（識無邊處），成就於此識處，而遊止其中，所謂無量識處天，這叫做第六識住。又次，阿難！有無色的眾生，度一切無量識處，為無所有處（無色界第三天），成就於此無所有處，而遊止其中，所謂無所有處天，這叫做第七識住。

阿合經-436

 

阿難！甚麼叫做有一種人，施設為有神我，而施設（立論）呢？」尊者阿難仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺的，唯願世尊闡說！我今聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，以少色是神我，施設而施設（立此論為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，認為無量色是神我，施設而施設（立為論）。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我。施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設，認為無量的無色是神我，施設而施設（以此論立為其論）。

阿難！如果有一種人，以少色是神我，施設而施設的話（以此論，立為其論的話），他的現在。以少色是神我，而施設而施設（立此為實在之論），則其身壞命終時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開少色時，也是如是如是之思。他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以少色認為是神我。施設而施設。像如是的，有一種人，以少色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，而以無量色是神我，施托而施設的話，則他現在乃以無量色是神我，施設而施設，則其身壞命終之時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開無量色時，也是如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以無量色是神我，施設而施設（立此論為其論）。像如是的以無量色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設的話，則他現在以少無色是神我，施設而施設，在其身壞命終之時，也如是而說，也如是而見。而其有神我如果離開少無色時，也是如走如是之思，他定會作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以少無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以少無色是神我之見，而執著，而執著不放。

阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設。以無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃以無量的無色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也如是之說，也如是之見。其有神我，如果離開無量的無色時，也如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的，有一種人，以無量的無色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以無量的無色是神我之見，而執著，而執著不放。這叫做有一種人，認為有神我，施設而施設（立此論為其論）。

阿難！甚麼叫做有一種人，認為無神我，施設而施設呢？」尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊啟發的，唯願闡說！我現在聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人。認為非少色是神我，施設而施設，亦認為非無量色是神我，施設而施設，也認為非少無色是神我，施設而施設，也認為非無量的無色是神我，施設而施設（以此論為其定論）。

阿難！如果有一人，認為非少色是神我，施設而施設（以此論為論）的話，則他現在以非少色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見（不以少色為神我）。其有神我如果離少色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認為非少色是神我，施設而施設，則像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見其執著而執著。

阿含經-435

 

阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺（受不苦不樂之受－捨受）的話，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在於那個時候，唯會覺不苦不樂之覺（唯受不苦不樂之受）。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」

阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，為能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺為非神我，而神為能覺、見神我之法為能覺。」

阿難！如果又有一種人，觀察覺（受）不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺（神我之法，也不能受）的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺為非神我，也不見神我為能覺、神我之法為能覺，但見神我為無所覺嗎？」回答說：「弗也。」

佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺為非神我，也不見神我為能覺、神法為能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。（觀察有神我）。

阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」（觀察無神我）。尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神（觀察受，不是神我），亦不見神能覺（觀察神我，不能受），然神法能覺（也不說然而神我之法能受），亦不見神無所覺（觀察而知神我乃不是無所受）。他像如是的不見後（觀察而如實而知其一切），就不會受此世間（不執取於世間的一切）。他不受（不執取世間）後，就不會有疲勞（不怖畏）。不疲勞後，便會般涅槃（寂滅）。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知見）。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設為有（有其名目事實可傳承，可定論其事）。像如是而知的話（知如真，也就是如實而知），就不會有所受（無所受，也就是不執取一切，免於輪迴）。

阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終（觀察如來為有終），見如來不終（見如來為不終），見如來終、不終（觀察如來乃有終不終），見如來亦非終、亦不非不終（觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人），這叫做有一種人，不見有神（觀察沒有神我）。

阿含經-434

 

佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此識的因、識的習、識的本、識的緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，而有了識。阿難！這就是緣於名色而有了識，由是而增語（有了名目），增語而說而傳，傳說可施設而有：所謂識與名色，都共俱（而輪迴流轉）。

阿難！為甚麼有一種人，其見解乃認為有神呢？（神我）」尊者阿難仰白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊而知見的。唯願闡說！我今聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！或者有一種人，見覺是神（觀察受就是神我），或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），見神能覺（觀察神我為能受），然神法能覺（而且觀察神我之法，為能受）。或者又有一種人，不見覺是神（觀察受不是神我），亦不見神能覺（也觀察神我不是能受），然神法也不能覺（而且神我之法，也不能受），但見神無所覺（唯觀察神我乃無所受）。

阿難！若有一人，見覺是神者（觀察受就是神我的話），就應當問他而說：你有三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受－捨受）。你對於此三覺，到底是見何覺是神耶？』（三受中，那一受為神我呢？）阿難！當又對他說：如果覺受樂覺（樂受）時，在那個時候，其他的二覺會滅，也就是苦覺與不苦不樂之覺，並沒作用而滅，當於那個時候，唯有覺樂覺（唯能受樂受）。所謂樂覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果樂覺由於是會滅之法，而已經滅掉的話，他，不作此念麼：不是神我之滅了麼？

阿難！如果又有一種人，覺苦覺（受苦受）之時，他就在於那個時候，其他的二覺會滅掉，所謂樂覺與不苦不樂之覺會不作用是，在那個時候，唯有覺苦覺而已。所謂苦覺（苦受），乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果苦覺已滅掉的話，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？

阿含經-432

 

佛陀又說：「阿難！如果沒有耳、鼻、舌、身、意更樂（耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸），各各都沒有意更樂（意觸，包括耳鼻舌身之觸）的話，則倘使離開意更樂時，當會有緣於意更樂（意觸，包括耳鼻舌身之觸），而生樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此覺（受）的因、覺的習、覺的本、覺的緣，就是所謂此更樂（觸）的。為甚麼呢？因為緣於更樂（觸）之故，則有了覺（受）。阿難！如果有人問而說：『更樂有緣嗎？』當如是的回答：『更樂乃有緣的。』如再問說：『更樂有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於名色。』（名為精神，色為物體，身體）。當知！所謂緣於名色，而有了更樂（觸）。阿難！所謂所行、所緣，而有了名身（身心），離開此行，離開此緣。而有了有對（相對礙，指五識所依的五根佔有的物體性的空間）的更樂（觸）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！由於所行、所緣，而有了色身，如果離開此行，離閩此緣的話，是否有了增語更樂（名目、名辭）嗎？（也就是還可以認知名目之觸嗎？）」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀說：「假若離開了名身，以及色身的話，當會有了更樂，而施設更樂嗎？」（還可以認知有對之觸嗎？）回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此更樂（觸）之因、更樂之習、更樂之本、更樂之緣者，就是所謂此名色。為甚麼呢？因為緣於名色之故，則有了更樂（觸）。阿難！如果有人問而說：『名色有緣嗎？』當如是的回答：『名色乃有緣由的。』如再有問而說：『名色有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣於識。』應當要知道！所謂緣於識，而有了名色。阿難！如果識，不入於母胎的話，會有名色成就此身嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀說：「阿難！如果識入於母胎，就出來時，名色能會於精嗎？（會和父母的精血相會而結為一體嗎？）」回答說：「不能會合到。」佛陀又說：「阿難！如果幼少的童男、童女之識，初斷壞而不有的話，名色會轉而增長嗎？」回答說：「弗也。」（不會的。）

佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此名色之因、名色之習、名色之本、名色之緣者，就是所謂這個識。為甚麼呢？因為緣識之故，則有了名色。阿難！如有人問：『識有緣由嗎？』當如是的回答：『識也是有緣由的。』如再問說：『識有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於名色。』當知！所謂緣於名色而有了識。阿難！如果識不得名色，假如識不立在於名色，不倚靠於名色的話，則識，寧有（是否會有）生、有老、有病、有死、有苦嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

阿含經-431

 

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此慳的因、慳的習、慳的本、慳的緣者，就是所謂這個著（執著不放）。為甚麼呢？因為緣於著之故，則會有了慳。阿難！所謂緣於欲而著者，就是說緣於欲，才會有了著，當知！所謂緣於欲而有了著。阿難！如果沒有欲，各各都無欲的話，則倘使離開了欲，當會有了著嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此著的因、著的習、著的本、著的緣者，就是所謂此欲。為甚麼呢？因為緣於欲之故，則有了著。阿難！所謂緣於分（分別、決定），而有了染欲者，就是說緣於分而有了染欲，當知！所謂緣於分別，才會有了染欲。阿難！如果沒有這分別，各各都沒有分別的話，則倘使離開了這個分別時，當會有了染欲嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！此染欲之因、染欲之習、染欲之本、染欲之緣者，就是所謂此分別（決定、用）。為甚麼呢？因為緣於分別之故，則會有了染欲。阿難！所謂緣於利益，而有分別者，這是說緣於利，才會有了分別，當知！所謂緣於利，而有了分別。阿難！如果沒有利，各各都沒有利的話，則倘使離開了利益的話，當會有了分別嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這分別之因、分別的習、分別的本、分別的緣者，就是所謂這個利。為甚麼呢？因為緣於利之故，則有了分別之故。阿難！所謂緣於求（遍求），而有了利者，這是說緣於求，才會有了利，當知！所謂緣於求，而有了利。阿難！如果沒有了遍求，各各都沒有了求的話，則倘使離開了求，當會有了利嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這利之因，利的習、利的本、利的緣者，就是所謂這個求。為甚麼呢？因為緣於求之故，則會有了利。阿難！所謂緣於愛，而有了求者，這是說緣於愛，才會有了求，當知！所謂緣於愛，而有了求。阿難！如果沒有愛，各各都沒有愛的話，則倘使離開了愛，當會有求嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）

佛陀又說：「因此之故，當知！這個求的因、求的習、求的本、求的緣者，就是所謂這個愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，則會有了求。阿難！欲愛（貪愛五欲之境），以及有愛（貪著生存的妄執），此二法，是因於覺（受），緣於覺，所致而來的。阿難！如果有人問而說：『覺，有緣嗎？』當如是的回答：『覺也是有緣的。』如又問說：『覺，有甚麼緣呢？』當如是回答：『乃緣於更樂（觸）。』當知！所謂緣於更樂而有了覺。阿難！如果沒有眼更樂（眼觸），各各都沒有眼更樂的話，則倘使離開了眼更樂（眼觸），當會有緣於眼更樂，而生樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

阿含經-430

 

佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習（集）、生之本、生之緣者，就是指此有啊！為甚麼呢？因為緣於有之故，則會有了生。阿難！緣於受（取）而有了有者，這就是說緣於受，才會有了有。應當知道！所謂緣於受，而有了有。阿難！如果沒有受（取），各各都沒有了受（取）的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設為有了有麼？」回答說：「無也」。（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習（集），有之本，有之緣，就是所謂受（取）啊！為甚麼呢？因為緣於受之故，就會有了有。阿難！所謂緣於愛，而有了受（取）者，這是說緣於愛之故，才會有了受（取）的。當知！所謂緣於愛，而有了受（取）。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受（取），建立為有了受（取）嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受（取）之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，就會有了受（取）的。阿難！這叫做緣於愛，而有了求（遍求），緣於求，而有了利（所得），緣於利，而有了分（分別、決定），緣於分，而有了染欲（欲貪），緣於染欲，而有了著（執著），緣於著，而有了慳，緣於慳，而有了家，緣於家，而有了守。阿難！緣於守護之故，便會有了刀杖（拿起刀杖），有了鬥諍，有了諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，產生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。為甚麼呢？因為緣於守之故，則有了刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，而產生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣於家，而有了守者，這是說緣於家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣於家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。為甚麼呢？因為緣於家之故，則會有了守的。阿難！緣於慳，而有了家者。這是說緣於慳，就會有了家，當知！所謂緣於慳，才有了家。阿難！如果沒有慳，各各都沒有慳（惜）的話，則倘使離開了慳，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個慳的。為甚麼呢？因為緣於慳之故，則會有了家。阿難！所謂緣於著，而有慳者，就是說緣於著而有了慳，當知！所謂緣於著，而有了慳。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有慳嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）