阿含經-342

 阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生6.太懈怠之患。由於此太懈怠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士，捉蠅太過於緩，蠅便會飛去那樣。阿那律陀！我的心中生太懈怠之患，由於此太懈怠之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，亦應不生太懈怠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離之處獨住，而無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，仍然尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生7.恐怖之患。由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人在行道，四方都有怨賊之前來，那個人看見後，就會起畏懼恐怖，全身的毛都會竪立起來。像如是的，阿那律陀！我心中生起恐怖之患，由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，也應不生恐怖之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生8.喜悅之患。由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人，本來只求一寶藏，然而卻頓得四寶藏。他看見後，便生悅而歡喜。像如是的，阿那律陀！我心中生喜悅之患，由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，則尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，也應不生喜悅之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，尋而又滅。

阿含經-341

 阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色而光明，則尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生3.身病想之患。由於此身病想之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，也應不生身病想之患。阿那律陀！我因欲不起這些患擾之故，便在遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如此之念：我的心中一定是生4.睡眠之患。由於此睡眠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，不生身病想之患，也應不生睡眠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生5.過於精勤之患。由於此過於精勤之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。

阿那律陀！猶如大力士之捉蠅太過於急那樣，蠅即便會死亡。像如是的，阿那律陀！我心中因生過於精勤之患，由於此過於精勤之患之故，便會失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，也應不生過於精勤之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿含經 340

 世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現在寧可為他說法。作此念後，便為這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至於護寺林。進入護寺林中，至於一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐。

世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數（屢屢，常常）鬥訟（諍論），都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當於這時候，有一匹大象，是一眾象之王。這只大象，乃離開象的群眾而獨自遊行，也到了護寺林來。入於護寺林中，而至於賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裡。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃為新草與清水的了。

於是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：

一象與象等　成身具足牙　以心與心等　若樂獨住林

（好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；

             以心和心同等類的，都喜樂於獨住在於閒靜的林內那樣。）

於是，世尊從護寺林收攝其衣與鉢，往至於般那蔓闍寺林（東竹山林，位於支提國）。那時，在般那蔓闍寺林裡，有三位族姓子（豪族出身），共住在於那個地方。為尊者阿那律陀（無貧，天眼第一，釋種），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）。

諸位尊者們所行的為如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先為還未回來的人敷床（座席），要去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬（踩），以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有餘的話，就盛在食器裡，而覆舉（用物蓋起來）。吃完後就收鉢，就澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，入室去宴坐（打坐）。

如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的（吃得完的）也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的餘食，補足而食之。假若有殘餘的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在於一邊。然後收卷床席，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，入室去宴坐。

諸位尊者們，到了晡時（申時），如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能抬得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任（一個人提不起）的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。

於是（那個時候），守林的人遙見世尊之到來．，就逆訶而阻止說：「沙門！沙門！ （指世尊），不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在此林中，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可（以為外人，如外來的出家人，則不方便）。」

阿含經 339

 於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」

於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、

所學、所習的一切（有很多的比丘，共相鬥諍之故），就從座起，而說

頌說：

以若干言語　破壞最尊眾　破壞聖眾時　無有能訶止

（用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的

       時候，並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。）

碎身至斷命　奪象牛馬財　破國滅亡盡　彼猶故和解

（你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所

     擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，

    然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和

      解，而相安無事。)

況汝小言罵　不能制和合　若不思真義　怨結焉得息

(何況你們的鬥諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制

止？不能和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼

能得以息滅呢？）

罵詈責數說　而能制和合　若思真實義　怨結必得息

（那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義

        的話，怨結必定能得以息止的！)

若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴

(假如以諍言，而想制止諍鬥的話，究竟都不得見到其息止的。

唯有忍耐始能止息諍鬥，這種法乃可尊貴的！）

瞋向慧真人　口說無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智

（以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼

   聖者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。)

他人不解義　唯我獨能知　若有能解義　彼恚便得息

     (他人不能瞭解真義，唯我獨能了知真義叫假若有人能解這真義

     的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。）

若得定為侶　慧者共修善　舍本所執意　歡喜常相隨

（如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。

     這時，定會捨棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜   相隨。)

若不得定伴　慧者獨修善　如王嚴治國　如象獨在野

   (假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善

  了。有如國王之嚴治國家，也如大象之獨自在於野外。）

獨行莫為惡　如象獨在野　獨行為善勝　勿與惡共會

（要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。

       要獨行而為善勝之業，不可和惡業共相會面。)

學不得善友　不與己等者　當堅意獨住　勿與惡共會

(倘若學習當中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的話，

   你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會在一起。）

那時，世尊說此頌後，就用如意足（神通），乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村（位於憍賞彌國的近郊）。於是（這時），婆羅樓羅村有一位尊者，

名叫婆咎，為釋家子（釋迦族出身的比丘）。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法（四念處等三十七助道品）。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣鉢，為佛敷床，為佛汲水洗足。

佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？（指修學飽滿與否）。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」

世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法裡。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」

阿含經 338

 世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現在寧可為他說法。作此念後，便為這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至於護寺林。進入護寺林中，至於一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐。

世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數（屢屢，常常）鬥訟（諍論），都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當於這時候，有一匹大象，是一眾象之王。這只大象，乃離開象的群眾而獨自遊行，也到了護寺林來。入於護寺林中，而至於賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裡。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃為新草與清水的了。

於是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：

一象與象等　成身具足牙　以心與心等　若樂獨住林

（好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；以心和心同等類的，都喜樂於獨住在於閒靜的林內那樣。）

於是，世尊從護寺林收攝其衣與鉢，往至於般那蔓闍寺林（東竹山林，位於支提國）。那時，在般那蔓闍寺林裡，有三位族姓子（豪族出身），共住在於那個地方。為尊者阿那律陀（無貧，天眼第一，釋種），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）。諸位尊者們所行的為如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先為還未回來的人敷床（座席），要去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬（踩），以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有餘的話，就盛在食器裡，而覆舉（用物蓋起來）。吃完後就收鉢，就澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，入室去宴坐（打坐）。如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的（吃得完的）也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的餘食，補足而食之。假若有殘餘的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在於一邊。然後收卷床席，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。

其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，入室去宴坐。諸位尊者們，到了晡時（申時），如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能抬得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任（一個人提不起）的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。

於是（那個時候），守林的人遙見世尊之到來．，就逆訶而阻止說：「沙門！沙門！ （指世尊），不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在此林中，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可（以為外人，如外來的出家人，則不方便）。」

阿含經 337

 於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」

於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、所學、所習的一切（有很多的比丘，共相鬥諍之故），就從座起，而說頌說：

以若干言語　破壞最尊眾　破壞聖眾時　無有能訶止

（用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的時候，

         並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。）

碎身至斷命　奪象牛馬財　破國滅亡盡　彼猶故和解

（你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所擁有的

      象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，然而臨死時，

      還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和解，而相安無事。)   

況汝小言罵　不能制和合　若不思真義　怨結焉得息

   (何況你們的鬥諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制止？不能

      和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼能得以息滅呢？）

罵詈責數說　而能制和合　若思真實義　怨結必得息

（那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義的話，

        怨結必定能得以息止的！)

若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴

( 假如以諍言，而想制止諍鬥的話，究竟都不 得見到其息止的。唯有忍耐

     始能止息諍鬥，這種法乃可尊貴的！）

瞋向慧真人　口說無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智

（以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼聖者的話，

      這種人是下賤而沒有智慧的人。

他人不解義　唯我獨能知　若有能解義　彼恚便得息

(他人不能瞭解真義，唯我獨能了知真義 叫假若有人能解這真義的話，

    他的瞋恚之心，便會得以息止的。）

若得定為侶　慧者共修善　舍本所執意　歡喜常相隨

（如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。這時，

      定會捨棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜相隨。)

若不得定伴　慧者獨修善　如王嚴治國　如象獨在野

(假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善了。

      有如國王之嚴治國家， 也如大象之獨自在於野外。）

獨行莫為惡　如象獨在野　獨行為善勝　勿與惡共會

（要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。要獨行而為

    善勝之業，不可和惡業共相會面。)

學不得善友　不與己等者　當堅意獨住　勿與惡共會

(倘若學習當中，不得善友，不和自己 相等的在修善的人的話，

   你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會 在一起。）

那時，世尊說此頌後，就用如意足（神通），乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村（位於憍賞彌國的近郊）。於是（這時），婆羅樓羅村有一位尊者，名叫婆咎，為釋家子（釋迦族出身的比丘）。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法（四念處等三十七助道品）。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣鉢，為佛敷床，為佛汲水洗足。佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？（指修學飽滿與否）。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」

世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法裡。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」

阿含經 336

 比丘們！那些諸國王－剎利頂生王，乃為大國之主，能整御天下，自己行忍辱又稱歎忍辱；自己行慈心，又稱歎行慈；自行恩惠，又稱歎恩惠。諸比丘們！你們也應該這樣做，你們既由至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就應當行忍辱，又應稱歎忍辱；自行慈心，又應稱歎慈心；自行恩惠，又應稱歎恩惠赦國王梵摩達哆對他說：『童子！你所說之語，如：童子可忍：童子可忍！我都已了知其義。但是童子又說：莫起怨結，但當行慈者，這到底是甚麼意義呢？』

長生童子說：『天王！所謂莫起怨結，但當行慈者，正是說我現在的這種行動啊！』加赦國王梵摩達哆聽後，對童子說：『童子！從今日始，我所領有的國土，統統相與你，你父王的本國，當還持付卿你啊！為甚麼呢？因為你所做的事，為一件很難做的事，你乃惠我的生命啊！』長生童子聽後，仰白而說：『天王您的本國，自屬於天王您，我父的本國可以見到您的皈還於我！』

於是，加赦國王梵摩達哆和長生童子，都坐在同一車輛而還皈，而入於波羅捺城，坐在王殿上，告訴諸臣們說：『卿等如果看到拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子的話，當如何呢？』諸臣聽後，有的白王說：『天王！如果看見他時，應當截斷其手！』有的又作如是之語而說：『天王！如果看見他的話，當應截斷其足！』

或者又有人說：『當斷其命！』加赦國王梵摩達哆告訴諸臣們說：『卿等欲見拘娑羅國王長壽的兒子，長生童子者，在此就是！你們不可起惡意向於此童子。為甚麼呢？因為此童子所作的甚為難能可貴的事，他乃惠我的生命的人。』於是，加赦國王梵摩達哆，用國王所用以沐浴的，教人去沐浴長生童子，以國王所用的香塗在其身上，以國王所穿的衣服給他穿下，使他坐在金的御床，也用他的女兒嫁給他，然後送他回去其本國。