阿含經 333

 梵志國師問他而說：『博士！你的嬌妻可得而見麼？』回答說：『尊賢！可得而見的！』於是，梵志國師率帶長壽博士，到了博士之妻所住的地方。這時，長壽博士之妻，已懷有了有德之子，梵志國師看見長壽博士之妻，懷有德之子之故，便以右膝跪在於地上，叉手（合掌）而向長壽博士之妻，再三的稱說：『會生拘娑羅國王！拘娑羅國王將會出生！』（古時的印度的國師，大概都兼有巫術，也為修道學的人）。國師乃教敕左右而說：『不可使人知道。』梵志國師也對博士說：「博士！你不可憂戚！我會使你之妻得見四種的軍隊陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過去，也可以令得磨刀之水飲。」

於是，梵志國師即往詣加赦國王梵摩達哆之處，到後，仰白而說：『天王！當知！有德星之出現，唯願天王嚴飾四種的軍隊，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠的導引，出曜您的軍威，以水磨刀！唯願天王，自出去觀視！天王！倘若這樣做的話，必定會有吉祥之冥應的。』加赦國王梵摩達哆就命令主兵臣而說：『卿！你現在當知！有德星之出現，卿應快速的嚴飾四種的軍隊，陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀，我將親自出去觀察。如這樣做的話，必定會有吉應！』這時，主兵臣即受王的教言，就去嚴飾四種軍隊，而陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜軍威，以水磨刀。梵摩達哆，即親自出去觀察。

由於此，而長壽博士之妻，乃得以見到四種軍隊之陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠的導引，出曜其軍威，並且也能得磨刀之水去飲。飲磨刀之水後，她的憂戚即時消除，尋而生一福德之子。便為他作字（號名），名叫長生童子，就寄託他人，秘密的養育，而漸次的已於長大。長生童子，乃有如諸剎利的頂生王那樣，都能整御天下，得大國土。對於種種的伎藝，或乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦等，像如是的種種諸妙伎藝，都能善得知曉。對於若干種的妙觸之事，都非常的殊勝，都猛毅超世，聰明而挺出，幽微而隱遠的，都沒有不博達的。

阿含經 332

 長壽博士又作如此之念：所為學的，我現在都已得到了，我寧可到波羅捺的都邑中，停住於街街巷巷，以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。

像這樣的話，波羅捺的諸貴豪之族姓們聽後，當會極為歡喜而自娛樂。長壽博士作此念後，便往至波羅捺的都邑中，停住於每一街，每一巷，都以歡悅的顏色，作妙音的伎藝。像如是的，波羅捺的諸貴豪族姓們，聽聞其事後，都極大的歡喜，而各自去娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆的外眷屬也聽聞過，其中眷屬、內眷屬，以及梵志國師等人，都輾轉而均悉聽聞其事。梵志國師聽後，便呼人叫他來見。

於是，長壽博士就往詣梵志國師所住之處，面向國師而站在那邊，就以歡悅的顏色作妙音的伎藝。梵志國師聽後，極大的歡喜，就這樣的自娛樂。於是，梵志國師乃告訴長壽博士說：『你從今天起，可以依靠我而住下來，當會相與供給你的一切。』長壽博士仰白他說：「尊者！我還有一妻，該怎麼辦呢？」梵志國師回答說：「博士！你可以帶她來依在我家而住，當會供給其所需。」於是，長壽博士，就帶其妻，依靠在梵志國師的家裡住下來，梵志國師就供給他們所需的一切。

到了後來之時，長壽博士之妻，乃心懷憂戚，而作如是之念：我欲令四種的軍隊，陣列鹵簿（為天子出巡之時，其儀仗旌旗的次第），拔出白露之刃，徐庠（慢慢的有次序的）的過去，我欲遍觀此儀式，同時又欲得磨刀水飲（得軍兵戰鬥，而磨刀之汁而飲）。長壽博士之妻作如是之念後，便仰白長壽博士而說：『我的心，乃懷憂戚，而作如是之念：欲使四種軍隊陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過去，我欲遍觀，同時也再欲得磨刀水之飲。』長壽博士就告訴其妻說：『卿不可作如此之念！為甚麼呢？因為我們現在乃被梵摩達哆王所破壞，卿到底有甚麼理由得見四種軍隊，陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀？也想再欲得磨刀水之飲呢？』其妻又白說：『賢尊！如能得此（實現此事）的話，我就有活存之望，倘若得不到的話，必死無疑！』

長壽博士即便往詣梵志國師之處，面向他而站在那裡。其顏色乃帶著愁慘的樣子，而用弊惡的微聲，作諸音伎，梵志國師聽後，不能得到歡喜。於是，梵志國師乃問他而說：『博士！你本來向我而站立時，都以歡悅的顏色，作諸妙音之仗，我聽後，會極大歡喜，而自娛樂。然而現在你，為甚麼面向我而站立時，其顏色乃帶愁慘，而以弊惡的微聲作諸音伎呢？我聽後，都不得歡喜啊！長壽博士！你的身體是否有疾患？心意是否有憂戚嗎？』

長壽博士仰白說：『尊者！我的身體並沒有甚麼疾患，唯有心意當中，有些憂戚耳！尊者！我的妻，其心懷有憂戚，曾作如是之念：我欲得四種軍隊，陣列鹵簿，拔出白露之刃，徐庠的過去，我欲遍觀此儀式，同時也欲得磨刀水之飲。我就對妻說：卿妳不可作如是之念！為甚麼呢？因為我現在已至於如此，卿將以甚麼理由，而能得四種的軍隊之陣列鹵簿，拔白露之刃，徐庠而過，我欲遍觀其儀式，也想得磨刀水之飲呢？妻又自我而說：賢尊！如果能得這樣的話，我就有活下去的希望，如果不能得到如此的話，我就必死無疑。尊賢啊！倘若我妻不全（不活）的話，我也是沒有理由活下去的了。』

阿含經-331

 中阿含經卷第十七 

長壽王品第七

（有十五經，第二小土城誦。）

 

長壽天八念　淨不哆動道　鬱伽支羅說　娑雞三族姓

梵天迎請佛　勝天迦絺那　念身支離彌　上尊長老眠

無刺及真人　說處最在後

（長壽王本起經、天經、八念經、淨不哆動道經、鬱伽支羅說經、娑雞帝三族姓子經、梵天迎請佛經、有勝天經、迦絺那經、念身經、支離彌梨經、上尊長老睡眠經、無刺經。以及真人經，說處經。乃最在於後面的。）

  

七十二、長壽王本起經第一

  大意：本經敘述佛陀看見拘舍彌比丘們之鬥諍事，而教誡之以忍辱行。說唯有忍，始能止靜。佛陀並說長壽王與長生童子行徹底忍辱之行之事。又提及佛至護寺林，轉往般那蔓闍寺林中，為阿那律等三尊者講說疑患，乃至不觀察色惡等十一患就是失定、光明之因，必須修習三定，乃至廣無量定，精勤修道品，始能得證阿羅訶（阿羅漢，無生）。

  

結集者的我們所聽過的，都是如是的：有一個時候，佛陀遊行在於拘舍彌（憍賞彌。中印度），住在於瞿師羅園（瞿師羅長者所奉獻給佛的園林）。

那時。在拘舍彌地方的諸比丘們，常常共相鬥諍。於是，世尊乃告訴枸舍彌的諸比丘們說：「比丘們！你們不可以共相鬥諍！為甚麼呢？（佛陀說偈而說：）

若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴

（如果想以諍論來止諍論的話，則究竟不能見到其止諍的。唯有忍耐，始能停止諍論的，這種法才是最尊貴之法。）

為甚麼呢？（佛陀將開始說過去世之事）在往昔之時，有一位拘娑羅（憍薩羅，十六大國之一）的國王，名叫長壽王。又有一位加赦（迦尸，十六大國之一）的國王，名叫梵摩達哆（梵施）王。他們二國的國王，都常常共相戰諍。於是（是這樣的）：加赦國王梵摩達哆興起四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。召集四種軍後，加赦國王梵摩達哆，乃自引軍隊前往，欲和拘娑羅國王－長壽王共戰。拘娑羅國王長壽王聽聞加赦國王梵摩達哆，興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍，興此四種軍隊後，要來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽此消息後，也興起四種軍隊－象軍、馬軍、車軍、步軍。召集此四種軍隊後，拘娑羅國王長壽，也自引軍隊去出征，到了國界之上，列陣和對敵共戰，而將對方的軍隊摧破。於是，拘娑羅國王長壽，就盡奪取對方－梵摩達哆的四種軍隊，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，也將加赦國王梵摩達哆之身，生擒過來。生擒後，將放他回去，臨去時，對他說：『你已為窮厄之人了，現在將赦汝，使你回去，以後不可再作這種事！』

然而加赦國王梵摩達哆，卻再三興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，發動四種軍隊後，又自引軍前往，擬和拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽，又聽到加赦國王梵摩達哆，一再的興起象、馬、車、步等四種軍隊，興起此四種軍隊後，將來和他戰爭。拘娑羅國王長壽聽後，便作如是之念：我已克勝他，那裡須要再克勝他呢？我已降伏他，有甚麼足可以更伏的呢？我已毀害他，何須再毀害呢？只用空弓，就足夠降伏他的。拘娑羅國王長壽，作此念後，晏然自在的不再興起象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊，也不親自前往指揮。於是，加赦國王梵摩達哆，就因此，而很容易的得來攻破對方。攻破後，就盡奪取拘娑羅國王長壽的象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊。

於是，拘娑羅王長壽，聽到加赦國王梵摩達哆攻來後，盡奪取其象軍、馬軍、車軍、步軍等四種軍隊後，又作如此之念：鬥戰可說是非常的奇妙！鬥戰也可說是非常的罪惡！為甚麼呢？因為克羸對方後，還得再克羸，伏勝後，還得再伏勝，毀害後，當又一再毀害（這樣的話，真是不了期的了）。我現在寧可獨帶一妻，共乘一輛車，到了波羅捺（加赦國的首都）吧！於是拘娑羅國王長壽，就獨帶其妻，共乘一輛車，走至波羅捺。拘娑羅國王長壽，又作如是之念：我現在寧可至於一村又一村，一邑又一邑的去受學，而為博聞的人。他就因此而為博聞之故，就轉名叫做長壽博士。

阿含經 330

 尊者橋焰鉢帝回答說：「我曾經聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆。」蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我就是啊！我的本名叫做蜱肆王啊！」

尊者橋焰鉢帝又問說：「蜱肆王！你曾作如是之見，如是之說：『並沒有甚麼後世，也沒有眾生之再轉生。』你既作此見，那麼，為甚麼會生到這裡來呢？為甚麼能依住於四天王的小榵樹林空的宮殿中呢？」

蜱肆王仰白說：「尊者橋焰鉢帝！我本來實在有如是的見解。然而已被尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而已斷舍其見。如尊者橋焰鉢帝您回到閻浮洲時，就請您遍告閻浮洲的人：『如果行佈施修福之時，應當要至心施與，要自手施與，要自往去施與，要至信施與，要知有業，以及有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於不至心等之佈施，而受此佈施的果報像斯惒提的蜱肆王我這樣之故。蜱肆王我是佈施的主人，因為以不至心去行佈施與人之故，只生在依住於四王天的小榵樹林空的宮殿中而已。』」那時，尊者橋焰鉢帝，乃默然納受。

於是，尊者橋焰鉢帝，有一個時候，由天下來，而到了閣浮洲，就遍告訴閻浮洲的人而說：「佈施時，應該要至心的佈施與人，要自手施與、自往施與、至信施與，要知有業、有業報而施與。為甚麼呢？因為不使由於此佈施而受佈施的果報有如斯惒提的蜱肆工那樣之故的！蜱肆王乃為佈施之主，然而由於不至心行施之故，往生而依於四王天的小榵樹林空的宮殿中。」

尊者鳩摩羅迦葉所說的就是如是，蜱肆王和斯惒提的梵志、居士，以及諸比丘們，聽尊者鳩摩羅迦葉所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十六完

阿含經 329

 上座，請上座這樣的咒願：「此佈施如果能得福報的話，也不可使蜱肆王在這時，監廚的人，名叫優多羅。他代王在行施修福時，為了蜱肆王，而吩咐於今世，或者後世受其福報。」蜱肆王曾聽到優多羅代他行佈施修福時，都常為囑咐上座咒願如下之語：「此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在今世或後世受其福報。」王聽此消息後，就叫監廚的來問話而說：「優多羅！你在替我實行佈施修福時，都為了我而囑咐上座咒願而說：『此佈施如果有福報的話，也不可使蜱肆王在於今世，或後世時，受其福報。」是否有這種事嗎？」

優多羅白王說：「實在的，天王！為甚麼呢？因為天王雖行佈施修福，然而都用極惡粗弊的豆羹菜茹，也唯有一片薑而已。天王！這種食，尚且不可以用手去觸，何況又能自食呢？（連用手去摸都不敢，何況能食下去呢？除非會餓死的人，才有可能吃一些）天王！不但如此，就是衣服，也佈施人以粗弊的布衣。天王！這種衣服，尚且不可以腳躡（用腳也不肯踏這種粗弊的衣服），何況又能自穿呢？我乃敬重天王您，而不重於所施的，因此之故，天王！我乃不願意此弊壞的佈施，報給王您去受啊！」

蜱肆王聽後，告訴他說：「優多羅！你從今天開始，要用同我所食的，當以飯食給人；也用同我所穿的衣，當以佈施與人。」於是，優多羅乃從此以後，都用同於王所食的，便用來飯食供給與人，也用同於大王所穿的，便用來佈施與人。

那時，優多羅由於替蜱肆王監行佈施的功德之故，在他身壞命終之後，往生於四天王天中（第一層天）。那位蜱肆王因為不至心去行佈施之故，在他身壞命終之後，就往生於榵樹林空的宮殿中（四王天的宮殿）。尊者橋焰鉢帝（橋梵波提，譯為牛呞）數往（常常去）遊行那榵樹林空的宮殿中，尊者橋焰鉢帝，曾遙見蜱肆王，就便問他說：「你是誰呢？」蜱肆王回答說：「尊者橋焰鉢帝！您是否聽過閻浮洲中，有一位斯惒提的國王，名叫蜱肆嗎？」

阿含經 328

尊者鳩摩羅迦葉回答說：「蜱肆！你應當行施修福，常供長齋（要持恒）。如果蜱肆王您行施修福，常供長齋的話，諸方的沙門、梵志聽聞：『蜱肆王本來有他自己的見解，而長夜都受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷除捨棄。』諸方的人聽後，當會都由遠方趕來，他們統統來得及大王的信施，大王便為有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不拆，也非被風吹，也不被日曝，不被水所中傷，秋時則好收藏。如那些居士深耕良田，極治土地後，隨時而下種子，雨澤也非常的適合的話，則在蜱肆您的意見如何呢？那些種子可得而生增長麼？」回答說：「會生增長的！」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你也是如是的。如當行施而修福，而常供養，長久的齋食的話，則諸方的沙門、梵志聽聞此消息：『蜱肆王本來有他自己的見解，都長夜受持，然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治，而斷舍。』諸方的人聽後，都當會自遠方而來，他們統統來得及王的信施，大王您便為有福，而得長夜受其安樂。」

於是，蜱肆王仰白而說：「尊者！我從現在始，都行施修福，常常供養，長久的齋食。」

那時，尊者鳩摩羅迦葉，為蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們說法，勸發他們的渴仰心，成就他們之歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是蜱肆王，以及斯惒提的梵志、居士們，受尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座位站起，稽首尊者鳩摩羅迦葉的雙足，繞其周圍三匝後而去。

那位蜱肆王雖然行施修福，可是都用極惡而粗弊的豆羹菜茹，唯一片的薑而已，同時又用粗弊的布衣去佈施與人。 

阿含經 327

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！再聽我說最後的譬喻。您如知道的話，就是善，如果不知道的話，我就不再為你說法了。蜱肆！猶如有一隻大豬，為五百隻豬之王，牠帶頭行嶮難之道時，在中路遇見一隻虎。豬王看見虎時，便作此念：如果和牠鬥爭的話，虎必定會殺我；但是假若怖畏而逃走的話，那些諸親族便會輕視我（指五百隻豬群）。不知現在應該用甚麼方便才能得脫此災難呢？牠作此念後，就對虎說：『如果欲鬥的話，便可和你共鬥；倘若不鬥的話，妳就讓路給我們過去。』那只虎聽後，便對豬說：『聽汝共鬥（要和你們決鬥），不借汝道（不讓路給你們過去）」。豬又說：『虎！你且小住一下！待我去被著我祖父之鎧，回來後當會和你共戰的。』

那只虎聽後，曾作此念：牠並不是我的對手（彼非我敵），何況是其祖父之甚麼鎧呢？就對豬王說：『隨汝所欲去作好了。』豬就還至其本廁的處所，就宛轉在糞中。塗糞在身上，至於眼睛之處後，便往至虎處，對虎而說：『你欲決鬥的話，便可共鬥了！如果不然的話，就借我道過（請你讓路）。』那只虎看見豬的身貌後，又作此念：我常不食雜小之蟲的，因為保惜牙之故，何況又將近於此臭豬呢？虎作此念後，便對豬說：『我借汝道，不與汝鬥。』豬因此而得逃過後，則反向虎說頌而說：

虎汝有四足　我亦有四足　汝來共我鬥　何意怖而走

（虎啊！你有四隻腳，我也有四支足〔腳〕。你不是要來和我決鬥嗎？為甚麼你卻起怖畏而逃走呢？）

這時，虎聽後，也同樣的說頌回答豬王而說：

汝毛竪森森　諸畜中下極　豬汝可速去　糞臭不可堪

（豬啊！你看你自己！毛竪的陰森森〔令人會起恐怖〕，你乃是諸畜生中的最下賤之極！豬啊！你快跑遠吧！糞臭的不可堪啊！〔穢臭難堪，捺不得住〕。）

這時，豬王自誇而又說頌說：

摩竭鴦二國　聞我共汝鬥　汝來共我戰　何以怖而走

（摩竭伽陀國，和鴦伽國，此兩個國家的民眾，聽到我將和你決鬥，而你乃特來要和我決鬥的，然而為甚麼臨時怖畏而走呢？

）

虎聽此語後，又說頌說：

舉身毛皆汙　豬汝臭熏我　汝鬥欲求勝　我今與汝勝

（你的全身的毛，均為是穢汙不堪。豬啊！你的臭汙如靠近我的話，我會被妳所熏臭的。你想決鬥而欲求勝利，我現在就給你勝利吧！）

尊者鳩摩羅迦葉告訴大王說：「蜱肆！我也是如是（指自己如虎；不共臭論）。如你的此見解，欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨棄的話，你便會自受無量的罪惡，也會被眾人之所憎惡，猶如那只虎，給與豬勝那樣的。」