2022年6月6日 星期一

阿含經 328

尊者鳩摩羅迦葉回答說:「蜱肆!你應當行施修福,常供長齋(要持恒)。如果蜱肆王您行施修福,常供長齋的話,諸方的沙門、梵志聽聞:『蜱肆王本來有他自己的見解,而長夜都受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷除捨棄。』諸方的人聽後,當會都由遠方趕來,他們統統來得及大王的信施,大王便為有福,而得長夜受其安樂。蜱肆!猶如種子不碎不壞,不剖不拆,也非被風吹,也不被日曝,不被水所中傷,秋時則好收藏。如那些居士深耕良田,極治土地後,隨時而下種子,雨澤也非常的適合的話,則在蜱肆您的意見如何呢?那些種子可得而生增長麼?」回答說:「會生增長的!」


尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!你也是如是的。如當行施而修福,而常供養,長久的齋食的話,則諸方的沙門、梵志聽聞此消息:『蜱肆王本來有他自己的見解,都長夜受持,然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷舍。』諸方的人聽後,都當會自遠方而來,他們統統來得及王的信施,大王您便為有福,而得長夜受其安樂。」


於是,蜱肆王仰白而說:「尊者!我從現在始,都行施修福,常常供養,長久的齋食。」


那時,尊者鳩摩羅迦葉,為蜱肆王,以及斯惒提的梵志、居士們說法,勸發他們的渴仰心,成就他們之歡喜。用無量的方便為他們說法,勸發渴仰,成就他們的歡喜心後,就默然而住。於是蜱肆王,以及斯惒提的梵志、居士們,受尊者鳩摩羅迦葉為其說法,勸發渴仰,成就歡喜後,就從座位站起,稽首尊者鳩摩羅迦葉的雙足,繞其周圍三匝後而去。

那位蜱肆王雖然行施修福,可是都用極惡而粗弊的豆羹菜茹,唯一片的薑而已,同時又用粗弊的布衣去佈施與人。 

2022年6月3日 星期五

阿含經 327

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!再聽我說最後的譬喻。您如知道的話,就是善,如果不知道的話,我就不再為你說法了。蜱肆!猶如有一隻大豬,為五百隻豬之王,牠帶頭行嶮難之道時,在中路遇見一隻虎。豬王看見虎時,便作此念:如果和牠鬥爭的話,虎必定會殺我;但是假若怖畏而逃走的話,那些諸親族便會輕視我(指五百隻豬群)。不知現在應該用甚麼方便才能得脫此災難呢?牠作此念後,就對虎說:『如果欲鬥的話,便可和你共鬥;倘若不鬥的話,妳就讓路給我們過去。』那只虎聽後,便對豬說:『聽汝共鬥(要和你們決鬥),不借汝道(不讓路給你們過去)」。豬又說:『虎!你且小住一下!待我去被著我祖父之鎧,回來後當會和你共戰的。』

那只虎聽後,曾作此念:牠並不是我的對手(彼非我敵),何況是其祖父之甚麼鎧呢?就對豬王說:『隨汝所欲去作好了。』豬就還至其本廁的處所,就宛轉在糞中。塗糞在身上,至於眼睛之處後,便往至虎處,對虎而說:『你欲決鬥的話,便可共鬥了!如果不然的話,就借我道過(請你讓路)。』那只虎看見豬的身貌後,又作此念:我常不食雜小之蟲的,因為保惜牙之故,何況又將近於此臭豬呢?虎作此念後,便對豬說:『我借汝道,不與汝鬥。』豬因此而得逃過後,則反向虎說頌而說:

虎汝有四足 我亦有四足 汝來共我鬥 何意怖而走

(虎啊!你有四隻腳,我也有四支足〔腳〕。你不是要來和我決鬥嗎?為甚麼你卻起怖畏而逃走呢?)


這時,虎聽後,也同樣的說頌回答豬王而說:

汝毛竪森森 諸畜中下極 豬汝可速去 糞臭不可堪

(豬啊!你看你自己!毛竪的陰森森〔令人會起恐怖〕,你乃是諸畜生中的最下賤之極!豬啊!你快跑遠吧!糞臭的不可堪啊!〔穢臭難堪,捺不得住〕。)

這時,豬王自誇而又說頌說:

摩竭鴦二國 聞我共汝鬥 汝來共我戰 何以怖而走

(摩竭伽陀國,和鴦伽國,此兩個國家的民眾,聽到我將和你決鬥,而你乃特來要和我決鬥的,然而為甚麼臨時怖畏而走呢?

虎聽此語後,又說頌說:

舉身毛皆汙 豬汝臭熏我 汝鬥欲求勝 我今與汝勝

(你的全身的毛,均為是穢汙不堪。豬啊!你的臭汙如靠近我的話,我會被妳所熏臭的。你想決鬥而欲求勝利,我現在就給你勝利吧!)

尊者鳩摩羅迦葉告訴大王說:「蜱肆!我也是如是(指自己如虎;不共臭論)。如你的此見解,欲取、恚取、怖取、癡取,終究不捨棄的話,你便會自受無量的罪惡,也會被眾人之所憎惡,猶如那只虎,給與豬勝那樣的。」

2022年6月2日 星期四

阿含經三二六

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究還是不能捨棄的。為甚麼呢?因為如果有他國的異人聽到後,便會作如是之說:『蜱肆王本有自己的見解,都長夜受持(堅持),然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷舍其自己的見解了。』迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說喻,有智慧的人聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如養豬的人,在他行路之時,看見有好多的熇糞(熱的樣子的糞),並沒有主人,便作如是之念:此糞可以養飽很多的豬,我寧可取自己擔得起的重量而去吧!就這樣的取後負荷而去。然而在中途時,卻遇大雨,糞液即滿處流漫,而澆汙其身。但是猶故負持而去,終究不肯捨棄。他就這樣的自受算不盡之惡,也會被眾人之所憎惡。當知:蜱肆!您也是如是!如你的此見解,欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨棄的話,你便當受無量之惡,也為眾人之所憎惡,猶如養豬之人那樣。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我的此見解,欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能捨棄的。為甚麼呢?因為如果有他國的異人聽到的話,便會作如是之說的:『蜱肆王本來有他自己的見解,都長夜受持,然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷舍。』迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能捨棄的。」

2022年6月1日 星期三

阿含經三二五

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉您雖然作如是之說,但是我的此見解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。為甚麼呢?因為如有他國的異人聽到後,便會作如是之說:『蜱肆王有他自己的見解,都長夜受持。然而他卻被沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治。而斷舍了。」迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取。恚取、怖取、癡取,終究不能捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!再聽我說喻吧!有智慧的人聽喻後,就會瞭解其義的。蜱肆!猶如二人相約遊戲,而賭餅那樣,第一位戲者,並且私竊而食,食一、二、三,或者眾多的餅。第二位的戲者便作如是之念:和此人共戲,數數(屢屢)欺騙於我,而將餅偷食掉,或者一個、二個、三個,或者至於眾多。他看見如是的情形後,就對其伴(同遊戲者)說:『我現在欲休息,以後當會再和你遊戲。』


於是,第二位遊戲者,就離開那個地方,便用毒藥塗用在其餅上面,塗好後,即回去,而對其同遊戲者說:『可以再來遊戲!即來共同遊戲吧!」第一位戲者,又將餅偷竊而食,或者一個、二個、三個,或者至於眾多。即把餅食後,就便戴眼(眼睛往上吊,不貶動)、吐沫,欲死(將死亡的樣相)。


於是,第二位的戲者就向第一位的戲人說偈而說:

此餅毒藥塗 汝貪食不覺 坐為餅欺我 後必致苦患

(這些餅裡面,乃塗有了毒藥。然而你卻為了貪食而不知覺,坐享(不勞而獲)而為了餅,而欺騙了我,最後必定苦患會臨頭!)

當知!蜱肆!您也是如是的!如您的這種見解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究不捨棄的話,您就會受著無量的罪惡,也會被眾人所憎惡,猶如遊戲的人,為了餅,而欺騙對方,到頭來,還是自己得著災殃。」

2022年5月31日 星期二

阿含經-324

 蜱肆王又說:『沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。為甚麼呢?因為如果有他國的異人聞到此消息後,便會作如是之言:『蜱肆王本來有自己的見解,都長夜受持(堅執不捨)。然而他卻被那位沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而終於斷舍了!』迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。』

尊者鳩摩羅迦葉說:「蜱肆!再聽我說喻吧!有智慧的人,聽喻就能瞭解其義的。蜱肆!猶如商人,和他們同行的大眾,計有千乘的車輛,都行於饑儉之道。在此大眾當中,有二位主人(主導人),他們曾作如是之念:我們要怎樣才能脫離此災難呢?又作如是之念:我們這些大眾應該要分做兩部,一部各為五百乘。那些商人便分做兩部,每部各為五百乘。於是一位商人主,引率五百乘至於饑儉道,那位商人主,即常在於前導,曾看見一人從傍道出來,其所穿的衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅(似葵而香的香莘)華之鬘,而乘驢車,泥土著在於兩輪(車輪)。那位商人主見後,便問他而說:『在饑儉道之中,有天降雨嗎?那邊有新水(雨水),滋澤樵(薪),以及草嗎?』那人回答說:『饑儉道當中,曾遇天降大雨,極有(非常多)的新水,乃饒潤樵薪,及草木。諸位賢者們!你們可以捨棄故水(舊有,所帶來的水),及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久當會得到新的水,及好的樵與草的。』


那位商人主聽後,即還回車隊,詣諸商人,而告訴他們說:『我在前面行時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼非常(極)的赤,著蘅華之鬘,而乘驢車,兩邊的車輪都著泥。我就問他而說:饑儉道中,有天空降下雨水嗎?那邊有新水,饒及樵和草嗎?他回答我說:饑儉道中,乃天降大雨,極有(好多)薪水,乃饒樵薪及草木。諸位賢者!你們可以捨棄故水(舊水),及樵與草,不可使車乘有缺乏,你們不久當會得新的水,以及好的樵與草啊!諸位商人們!我們可以捨棄故水與樵及草,因為像如是的,不久當得新水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏就好。』那些商人們即便捨棄故水與樵及草。而行過一天的道,都不得新水,及樵和草,行過二天、三天……乃至七天之道,猶然如故的不得新水與樵及草。經過七天后,都被食人鬼之所殺害。


第二隊的商人主。便作如是之念:前隊的商人主已過嶮難(已經過災難),我們現在應當要用甚麼方便才能脫離呢?第二隊的商人主作如是之念後,和五百車乘,就便俱進而至於饑儉道。第二商人主人自己在前面引導,曾看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅華之廣,而乘驢車,兩車輪都著泥。第二商人主看見此人後便問而說:『饑儉道中,有天空降雨嗎?那邊有新水、樵,及草嗎?』那人回答說:『饑儉道中,天降大雨,極有(很多)新水,乃饒樵及草。諸位賢者!你們可以捨棄故水,及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們在不久之後,當得新水,及好的樵薪和草的。』


第二商人主聽後,就回去告訴諸位商人說:『我在前面導引時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤色,著蘅華之鬘而乘驢車,兩輪(車輪)都著泥土。我問他而說:饑儉道的中間,天空是否降雨嗎?那邊有新水和樵,及草嗎?他回答我說:饑儉道中,天空適降大雨,極有新的水,乃饒益樵和草啊!諸位賢者!你們可以捨棄故水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久之後,當會得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們!他雖然這樣說,但是仍須小心,因此,我們現在不可捨棄故水(舊的水),以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水,以及樵,和草時,然後當捨棄舊的,以防萬一。』他們就這樣的不捨棄故水和樵及草,而繼續行道,經過一天,並不得新水、新樵、新草,經過二天、三天,……乃至七天繼續行道,猶然如故,並不能得到新水、新樵、新草。第二商人主,在前面行道時,看見作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。


名第二商人主看見後,就對諸商人說:『你們看看!前商人主,因為愚癡而不達理(一時糊塗),不善於曉解,並沒有智慧,既自殺身,又殺諸人(指不智而誤人誤己)。你們諸商人們,如欲取前的諸商人之物的話,可以自由去取它。』當知!蜱肆!您也是如是!如你的這種見解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究都不肯捨棄的話,你便會受算不盡的罪惡,也會被眾人之所憎惡,猶如前第一商人之主,以及諸商人那樣的。」

2022年5月30日 星期一

阿含經 -323

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄(堅持己見)。為甚麼呢?如有他國的異人聽到的話,便會作如是之說:『蜱肆王本有其自己的見解,都長夜受持(永恆的抱持其見解)。然而這回,他卻被那位鳩摩羅迦葉,之所降伏,之所伏治,而斷舍其見解。迦葉!因此之故,我此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說喻,有智慧的人,聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如有二位朋友,都舍家去治生(去工作)。他們在行道時,初見有好多的麻,而沒有主人。其中的一人看見後,便對其同伴說:『你當知道!現在這裡有好多的麻,並沒有主人,我欲和你同取,各人重擔其麻,回皈時,可得為資用。』便各人取而重重的挑擔而去。他們在於道路時,又看見有好多的劫貝(木綿)的紗縷,以及劫具之衣,有許多而沒有主人,又看見很多的白銀,也是沒有主人。其中的一人見後,便捨棄麻擔,而取符於自己的重量的白銀。又在於道路看見許多的金聚(黃金之塊),卻沒有主人。在於這時候,擔銀的人,對擔麻的人說:『你今當知!這裡有許多的黃金,而沒有主人,你可以捨棄麻,我乃舍銀擔,我欲和你共同取此黃金,重擔而回去,可得供用。』那位擔麻的人對擔銀的人說:『我這麻擔已很好,裝治縛束的非常的堅固,乃從遠途擔過來,我實不能捨棄它,你且自知好了,不可來攪擾我啊!」於是,擔銀的人,乃強奪其麻擔,撲放在於地上,而挽壞它。那位擔麻的人就對擔銀的人說:『你已這樣的把我的麻擔挽壞。我這麻擔縛束的已非常的堅固,所來之處很遠,我要自欲擔此麻回去,終不捨棄它,你且自知,不可以來攪擾我!』


那位擔銀的人,就捨棄其銀擔,便自取黃金,重擔而回去。擔金的人回來,父母首先遙見其子擔金回來,見後,感歎而說:『善來!賢子!快來!賢子!你由於有了這些黃金,就能快樂的過著生活,能供養父母,能供給妻子,以及奴婢、使人等。又可以佈施給沙門、梵志,作福而可以升上,可得善果善報,生上天界而長壽。』那位擔麻的人回皈其家,其父母遙見其擔麻回來,看見後,便罵而說:『你這罪人回來!無德的人回來!你的這些麻,並不能過著甚麼生活,不能供養父母,不能供給妻子,以及奴婢、使人,又不能得以佈施沙門及梵志,不能作福升上,並沒有善果善報,不得生天長壽的。』當知!蜱肆您也是如是!如果你此見解,都欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的話,你便當受無量之惡,也會被眾人之所憎惡啊!」

2022年5月27日 星期五

阿含經 -322

 那個時候,事火的編發的梵志,他在於人間所作之事已完畢,就回皈其本處,回家後,問年輕人說:『少年的!你不出去遊戲,能隨時視察而種殖火,不使其息滅了嗎?』年輕的回稟而說:『尊者!我出去遊戲,火乃隨後不久而息滅。我回來求火,就取火鑽,以用打地,而作此語:火出來吧!火啊!快出來吧!然而火卻不出來。又在於石上加力打它,叫它:火出!火出!可是火還是不出來。火既不出來,便將火鑽破作十片、百片,然後把它棄去,而坐在於地上。尊者!我這樣的求火,卻不能得火,當如之何(怎麼辦呢)?』

那時,事火的編發的梵志,便作如是之念:現在這位年輕人,非常的愚癡而不達理,不善於曉解,並沒有智慧。為甚麼呢?因為從無知的火鑽,而作如是之意,而求索火,這怎麼會有之事呢?於是,事火而編發的梵志,乃取燥(幹)木,去鑽火母,放在地上而以鑽之,就便出火來,火乃轉轉而熾盛,就告訴年輕的人說:『年輕的!求火之法,應該就是如此!不應該像你那樣的愚癡不達理,沒有智慧,而從無知的火鑽,而作如是之意,而求索於火。』您應該要知道!蜱肆!

你也是如是的!為愚癡而不達於理,不善於曉解,沒有智慧,對於無知的死肉,乃至骨髓,欲去求眾生之再於轉生。蜱肆!你應該要如是的觀察眾生之再轉生的問題,不可以如用肉眼之所見那樣才好。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去見此眾生的死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」