財團法人雲長文教基金會食安講座

 

阿含經-257

 那時，烏鳥當面訶罵梵志後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依在貧窮無事處，而受夏坐，倘若知道村邑裡，以及城郭中，多有智慧，而精進於梵行的人的話，就便避到他處而去。如果知道村邑裡，以及城郭中，並沒有智慧，沒有精進於梵行的人的話，就會來住於其中二月、三月，諸比丘看到後，問他而說：『賢者！你在何處夏坐呢？（結夏安居）』回答說：『諸位賢者！我今依於某貧無事處，而受夏坐，我不像那些諸愚癡之輩，作床成就後，具足了五事（懈怠、眠寐、心亂、根門不定、喜市而不在靜），而住於其中，中前中後，中後中前（午前、午後，午後、午前），其口都隨其味，味也隨其口，能求就求，能索就索。』（沒有厭足）。

這時，諸比丘們聽後，就作此念：這位賢者！難行而能行。為甚麼呢？因為這位賢者乃能依某貧無事處，而受夏坐（在貧窮，而又靜寂之處，結夏安居）。諸比丘們，便共同恭敬，禮事供養他。因此而得利於衣被、飲食、床褥、湯藥等諸生活之具。他得此利後，就染著觸猗（依），不見有災患。不能捨離，隨意而用，此比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，非梵行而稱為梵行，非沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見烏鳥後，問牠而說：『善來，烏鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『你這位強額癡狂的人！為甚麼問我：你從何處來？欲到何處去呢？』我說這位比丘也是如是。

因此，比丘們！不可行如那烏鳥，不可依非法以自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住於無事中，著糞掃衣，常行乞食。應依次第而乞食，應少欲知足，樂住於遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離非法，應當要如是而學！

那匹狌狌獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說這譬喻，有何義呢？如有比丘，依村邑而遊行。比丘在於平旦之時，著衣持鉢，入村去乞食，而能善護其身，守攝諸根，立於正念。這位比丘從村邑乞食後，已飯食，在於中午後，收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具），著在於肩上，或者到了無事處（閒靜處），或者到了樹下，或者到了空屋之中，敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。正身而正願，反念而不向（將心念向內，不外向去奔法），斷除貪伺（貪念），心無有諍，看見他人的財物，以及諸生活必需的物具，都不生起貪伺，不會欲使自己去得這些物（不欲令我得）。

這位比丘，對於貪伺，已淨除其心。像如是的，對於瞋恚、睡眠、掉悔等，也是如是。已斷疑而度惑，對於善法中，已沒有猶豫。他對於疑惑，已淨除其心，他已斷此五蓋（貪、瞋、眠、悔、疑），心穢、慧羸也已斷除，已離欲，離惡不善之法，而至於得達第四禪成就游止於其境界。他得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通作證（所謂漏盡通）。到此時，他便能知此苦如真（如實而知道一切都是苦的），知此苦之集，知此苦之滅，知此苦之滅之道如真（如實而知道四聖諦）。同時也知此為漏，知此為漏之集，知此為漏之滅，知此為漏之滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。知道如是之知，如是之見後，則其欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏心解脫）。

解脫後，便知解脫，所謂了知：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已不受後有之身，也就是解脫生死輪迴）。猶如那位梵志見狌狌後，而問牠說：『善來，狌狌！你到底是從何處來的？欲往何處呢？』回答說：『我乃從一個園到了另一個園，從一個有觀的地方到了另外一個有觀的地方，從一個林，到了另外一個林。都是欲飲清泉之水，欲噉好果實而來的。我今欲去了，我並不怖畏於人。』我說這位比丘，也是如是。

財團法人雲長文教基金會健身講座

2022年2月16日

 

阿含經-256

 那只食吐鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。那位比丘在於平旦，著衣持鉢，進入村去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入比丘尼之房舍去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的。那位比丘尼則因此而入若干的信徒之家，去說好說歹，而受信施之物，持給比丘。

這位比丘，因此而得到利益的衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。他得此利益後，就會染著而觸猗（依），不見有甚麼災患，不能捨離，而隨心所欲的去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行稱為是梵行。不是沙門稱為是沙門，

有如梵志看見食吐烏後，問之而說：『善來！食吐鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！你看見剛才那只鷲鳥去了嗎？我要食牠所吐出來的，我今欲去了，唯怖畏於人。』我說這位比丘也是如是。

因此，比丘們！不可行如食吐鳥那樣，不可依於非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行，應住於無事中（閒靜處），應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，少欲知足，樂住於遠離，而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，當常遠離非法，應學如是之法！

那時，那匹豺獸和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻，有甚麼義呢？如有比丘，依於貧的村邑而住那樣。這位比丘如知道村邑裡，以及城郭中。多有智慧而精進於梵行的人的話，就便會回避而去。如知道村邑，以及城郭中，並沒有智慧而精進於梵行的人的話，就會到裡面來住，或者九個月，或者十個月。

諸比丘們看見後，便問他而說：『賢者！你在甚麼地方遊行（安住）。』他就回答說：『諸位賢者！我乃依靠某處的貧村邑而遊行的。』諸比丘們聽後，便作此念：這位賢者乃難行而行。為甚麼呢？因為此賢者乃能依某貧窮的某村邑而遊行之故。

諸此丘們！就因此而大家都恭敬禮事供養他。因此而得利於衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具。這位比丘得此利後，便染著觸猗（依），不見甚麼災患，不能捨離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戎，成就此惡法，最在其邊，而生弊腐敗，不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門，有如梵志見豺獸後，問牠而說：『善來！豺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從深澗而至於另一深澗，從榛莽而至於另一榛莽，從僻靜處而至於僻靜處來。我現在欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』我說這位比丘，也是如是。

因此，比丘們！不可行如豺獸之行，不可依非法去自活命。應當淨身行，淨口、意行。要住於無事中，要穿糞掃衣。常行乞食，依次第去乞食。要少欲知足而樂住於遠離，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，應常當遠離非法，應如是而學！

阿含經-255

 那只究暮鳥和這位梵志共論其事後，便舍而去。我說此喻有甚麼含義呢？如有比丘依靠村邑而行那樣。這位比丘在平旦時，著衣持鉢，進入村內去乞食。然而卻不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或者依佛所說的，或者依聲聞所說的，因此而能得大利，如衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活所需之具是。他得此利後，都染著而觸猗（依），不見後來之有甚麼災患，不能捨離，而隨心所欲的去享用。

這位比丘行此惡戒，而成就此惡法，最在其邊（入在唯利是圖，不顧修持之惡法裡），而生弊腐敗：不是梵行而稱說為梵行，不是沙門而稱為是沙門，有如梵志看見究暮烏後，而問牠說：『善來！究暮鳥！你從何處來？欲到何處去呢？』回答說：『梵志！此池本來之時，都為清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也滿在池中，是我昔日所依之處，而今卻枯槁。梵志當知：我現在欲到別處去，欲依那死牛的聚處，去為我的棲處，或者依於死驢，或者依於死人的聚處，去為棲宿（鳥宿，棲止之處）。我現在欲去了，唯怖畏人類啊！』。

我說這位比丘也是如是，都依惡不善的穢汙之法，為當來之有（眾生）之本的煩熱的苦報，為生老病死之因。因此，比丘不應行如究暮鳥那樣，不應依非法去自活命。當淨你的身行，當淨口、意之行，要安住於無事中（靜寂處），應著糞掃衣，應常行乞食。要次第去乞食，少欲知足，樂住於遠離而習精勤，應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應該要學如是！

那時，那只鷲鳥和這位梵志共論此事之後，便舍而去。我說此喻有何義呢？如有比丘依村邑而行那樣。這位比丘在於平旦，著衣持鉢，入村去乞食，不護持其身，不守攝諸根，不立正念。他入他家去教化說法時，或依佛所說的，或依聲聞所說的，因此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥，以及諸生活之具。

他得這些利後，便染著觸猗（依），不見有甚麼災患，而不能捨離，而隨心所欲去享用。這位比丘行此惡戒，成就此惡法，最在其邊（陷入其裡面），而生弊腐敗，不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門。有如梵志見鷲鳥後，而問說：『善來，驚鳥！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！我從大墓，又至於大墓，那殺害之處而來。我現在欲去食死象之肉，死鳥、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』我說這位比丘，也是如是。

因此，比丘們！不可行如鷲鳥那樣，不可依於非法以自活命。應當清淨身行，清淨口、意之行，應住於無事中（寂靜處）。應著糞掃衣，而常行乞食。應次第去乞食，少欲知足，樂住於遠離法，而習精勤。應立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！

阿含經-254

 又有烏鳥之飛來，梵志看見後，問牠而說：『善來！烏鳥！你到底是從甚麼地方來的呢？又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！你乃強額癡狂之人。你為甚麼問我而說：你到底從甚麼地方來，到底欲到甚麼地方去呢？』那時，烏鳥面向梵志（當面罵梵志幾聲）後，便捨棄而去，梵志則仍然坐在那樹下。

又有狌狌（猩猩）獸之來到，梵志看見後，問牠而說：『善來，狌狌獸！你到底是從甚麼地方來，又欲到甚麼地方去呢？』回答說：『梵志！我從一個園到達另一個園，從一個有觀的地方，到了另外一個有觀的地方，從一個林，而至於另一個林，都是欲飲清泉之水，食好的果實而來。我現在又要到另一個地方去了，並不怎麼怖畏人類。』那只狌狌獸和這位梵志共論這些話後。便捨棄而去。」

佛陀告訴諸比丘們說：「我說這些喻，乃欲使你們能夠瞭解個中的意義的，你們對於此說所含有的義理，應當要知道！那時的那只獺獸和這位梵志共論其事後，就捨棄而去一事，吾說的此喻，到底有甚麼意義呢？聽我道來吧！如有比丘依靠村邑而行之事那樣。該比丘在於平旦時著衣持鉢，入村內去乞食，而不護持其身，不守攝諸根，不立正念。然而他所說法，或依佛所說，或假聲聞所說，由於此而得利那些衣被、飲食、床褥、湯藥；以及諸生活所需之具。他得此利益後，就染著而觸猗（依），不見有甚麼災患之來臨，不能捨離這些得來的利益，而隨意所欲而用。

這位比丘既行惡戒（唯利是圖），成就惡法，最在於其邊際，而生弊腐敗。不是梵行而稱為是梵行，不是沙門而稱為是沙門，猶如梵志看見獺獸後，而問牠說：『善來！獺獸！你從何處來？欲到何處去？』回答說：『梵志！此池本時為一清泉盈溢，饒藕而多華，魚龜也充滿在池中，是我往昔所依之處，而現在已枯槁了。梵志當知！我欲捨棄它而到別處去。準備入於那大河去，我今欲去了，唯怖畏於人啊：』我說這類比丘也是如是。

因為入於惡不善的穢汙之法中，為當來之有（眾生）之本的煩熱的苦報，是地道的生老病死之因。因此，比丘們！不可行如獺獸那樣，不可依賴非法去自維持你的生命。當應清淨身行，清淨口行、意行，而住於無事中（閒靜處），應著糞掃衣，應常行乞食。應依次第乞食，而少欲知足，樂住於遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，要恒常的當習遠離之法，應學如是之法！

財團法人雲長文教基金會2月14日原始點教學