阿含經-210

 諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸，解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，心和慈俱，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。』

 

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。

 

諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而乃不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相處之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

 

諸位賢者們！猶如由於木材，由於泥土，由於水草，而覆裹於空，便會產生家屋之名那樣（眾物眾緣而成舍宅）。諸位賢者們！當知吾人的此身，也是如是這般，都是由於筋骨，由於皮膚，由於肉血，這些物體纏裹於空，因此，便產生身體之名（眾物眾緣聚合才能成為身體）。諸位賢者們！如果內的眼處破壞的話，則身外的色陰，便不為光明所照那樣，就沒有念，眼識就不得生。

 

諸位賢者們！如果內眼處不壞的話，外色便為光明所照，而便有了念，眼識就可得生。諸位賢者們！內眼處，以及外的色陰，暨有眼識，才能知道外之色陰，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是屬於覺陰（受陰），如果有想的話，就是屬於想陰，如果有思的話，就是屬於思陰（行陰），如果有識的話，就是屬於識陰。像如是的觀察陰，而合會（觀察五陰之聚合）。

阿含經-209

 諸位賢者們！甚麼叫做風界呢？諸位賢者們！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢者們！甚麼叫做內風界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的風，風性屬於動，為內身之所受的。是那些呢？所謂上行的風（嘔吐、吃逆），下行的風（大小便、放屁），腹風（臥於腹中之風）、行風（臥於胃中之風），制縮風（身體屈伸、血液迴圈等風），刀風、躋風、非道風、節節行風（巡行支節支節的風）、息出風（呼氣）、息入風（吸氣）。像如是的比類，以及在此身中其餘的身內所攝之風。風性屬於動，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內風界。諸位賢者們！如外風界的話，就是大的，淨的，為不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外風界之生起，風災界生起時，會撥屋（倒屋）、拔樹、崩山，至於山岩撥滅後，便會停止，而纖毫也不動。諸位賢者們！外風界止後，人民會求得風，或者用其扇，或者用哆邏葉（棕櫚樹葉），或者用衣服去求取風。

諸位賢者們！此風界極為大，極為淨，極不憎惡，是無常之法，是會滅盡之法，是會衰微之法，是有變易之法，何況吾人的此身乃為暫住，為愛之所受？所謂不多聞的愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果為多聞的聖弟子的話，就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人之罵詈、捶打、瞋恚，責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂（觸）為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，遇有人來向他說柔辭軟言的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂（樂觸）。

他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在於其後之時，如遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老人）的人，來行不可事（不該作的，不好的），或用拳扠，或用石擲，或用刀杖來加害時，他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴，而強忍，才能得以生存。是會破壞之法，會滅盡之法，離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於這緣故，他便會極為精勤而不懈怠，會正身正念，會不忘不癡，安定於一心（心定而皈於一）。他會作此念：我極為精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定於一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

財團法人雲長文教基金會無毒材料講座

 2021-11-20  由廖宏仁講師講解

                                            

                                          

                                       

阿含經-208

 諸位賢者們！此外火界乃極為大，極為淨，極不憎惡。是無常之法，是會盡之法、衰法，會變易之法。何況吾人的此身乃為暫住，乃為愛之所受呢？所謂不多聞而愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不會作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打、瞋恚責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，如遇幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（不應該作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害時，他便會作此念：我受此身體，是色法的粗質，以四大的種子和合而成的，是從父母所生的，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法，會離散之法。我由於有了此身，才會致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害。因此之故，他會極為精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心，他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤去學世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如果遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來節節的解截你的身體時，假若心有變易，或者用惡語言的話，你就是衰退。你應當作如是之念：如遇有賊來用利的刀鋸節節的解截我身的話，就因此而能使我的心不變易，不出惡語言，當替那位節節的解截我身的人起哀愍之心，為了那人之故，而心與慈俱在，遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的至於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。

諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍。這是妙息寂，是所謂舍一切有，而離開愛，而沒有欲，是滅盡而無餘。這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

 

阿含經-207

 諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。

諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭！我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍，這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做火界呢？諸位賢者們！所謂火界有二種：有內身之火界，有身外之火界。諸位賢者們！甚麼叫做內火界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的火，火性屬於熱，為內身之所受的。這有甚麼呢？所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯，以及消化飲食等是。像如是之比類，以及在於此身中，其餘的內身所攝之火。火性屬於熱，為內身之所受的。

諸位賢者們！這叫做內火界。諸位賢者們！如外火界的話，就是大的，就是淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外火界之生起，火災起後，會燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉後，或會燒至於道，燒至於水，無受而滅。諸位賢者們！外火界消滅後，人類會求取火，或者用鑽木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。

阿含經-206

 比丘如具有了此五種習法後，又應修習四法。那四法呢？(1)修惡露（不淨想），使其斷欲。(2)修慈，使其斷恚。(3)修息出息入（數息觀），使其斷除散亂之念。(4)修習無常之想，使其斷我慢。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，戒本）。又應善攝威儀禮節。看見纖芥（微小）之罪，也應常懷恐怖，而受持學戒。

如比丘自習為善知識，而與善知識俱，與善知識共和合的話，當知必得所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是之比類的沙門所說的，具得而易不難得。

如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本，而不捨方便（努力）。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以之而為正盡苦惱。

如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習惡露（不淨想），使其斷欲；修慈，而使其斷恚；修息出息入之觀（數息觀），使其斷散亂之念；修習無常想，使其斷我慢。如果比丘，能得無常想的話，必能得證無我想。假如比丘得無我想的話，便於現法當中斷除一切我慢，而得息、得滅、得盡、得無為、得涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十完 

阿含經-205

 五十七、即為比丘說經第十六（初一日誦）

 大意：本經敘述的內容，和前經（彌醯經）為大同小異。是以世尊對諸比丘說法的方式記錄下來的。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，乃有五種的習法。那五種呢？

(1)比丘應自習為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合。心解脫如未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第一種習法。

(2)又次，比丘！應修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，波羅提木叉，戒）。又應善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪，也應常懷畏怖，而受持學戒。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第二種習法。

(3)又次，比丘！所謂所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋（無覆蓋煩惱）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門所說，而具得，而易不難得。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第三種之習法。

(4)又次，比丘！應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒常的自起意（發心），專一堅固為諸善之本，而不捨方便（努力）。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第四種的習法。

(5)又次，比丘！應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。