阿含經-59

 瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手為衣，或者以樹葉為衣，或者以珠為衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物），不食欺妄而得來的食物，不自往（不接受招請之供養），不遣信（施主差遣信使來請應供，也不(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法。

不能謗毀，沙門瞿去受食），不來尊、不善尊、不住尊（三種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲（統統不飲），而學習無飲之行，或者噉一口，以一口為滿足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口為滿足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食為滿足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得為滿足，或者一日一食，以一食為滿足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食為滿足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一種草），或者穄米（野生的穀類），或食雜　，或食頭頭邏食（米的一種），或食粗食，或者到無事處，而依於無事（閒靜無雜事），或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣（極為粗糙的粗布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行（膝著地而行、跪行），或者臥在刺上，或者以刺為床，或者有臥果（臥在板上），以果為床（以板為床），或者有事水，晝夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔燃之（自遠昔以來就燃火不斷），或者事日與月，尊為保佑的大德，而叉手（合掌）向它們。像如此之比（比例），乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。

師子啊！實在有這些苦行的，我並不說為沒有。師子啊！然而這些苦行，乃為下賤之業（下級的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣於聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根（從頭到尾，已徹底離開苦行），而至竟（究竟）不生的話，我就會贊說那苦行。

師子啊！如來、無所著（應供）、等正覺，已經知道那些苦行法之無益於聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇宗本苦行，也為他人說苦行之法。

(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以不入於胎為宗本，也為他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生（究竟不會再生）的話，我就會說他已不再入於胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對於當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡（不再轉生於母胎），已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入於母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故。對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以不入於貽為宗本，也為他人演說不入胎之法。

(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以安隱為宗本，也為他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子（善男子）有所作為，而剃除鬚髮，著袈裟衣，乃由於至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對於現法已能自知自覺，自作證成就。而游止於其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其他的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四眾弟子後，就是對於這些還有生死之法的眾生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的眾生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以安隱為宗本，而為他人說安隱之法。」

師子大臣白世尊說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了。瞿曇！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人髮露之。又如對於迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿曇也是如是，為了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。我從今日起，終身要自皈依三寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。

世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，不善於曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜（長久以來）都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。

從今天開始，終身自皈依三寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬（非常的信仰而敬重他），從今日起，要斷絕與其來往的因緣。為甚麼呢？因為欺誑我之故。世尊！我現在三次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今日起，終身都自皈依三寶，乃至命終。」

佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。

阿含經-58

 (1)師子！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿曇以不可作為宗本，也對於他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿曇以不可作為宗本，也為他人說不可作之法。

(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行為可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生於善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，不能謗毀，是沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法。

(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對於如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之本，是煩熱的苦報，為生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法。

(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如來之法不能謗毀，是沙門瞿曇以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，為當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇乃以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法。

(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法呢？師子啊！我為了大眾能夠斷除貪淫之故，而說法與律，為了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，為當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我為斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇以法與律為宗本，也為他人說法與律之法。

阿含經-57

 中阿含經卷第四

 

十八、師子經第八（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作（身口意的惡行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)斷滅（惡行）。(4)可憎惡（惡行）。(5)法律（為斷三毒之故）。(6)苦行（能斷生死根本者）。(7)不入於胎（因當來有滅盡）。(8)安隱（脫生老病死、憂戚染汙故）。師子大臣就因之而放棄尼乾子，而成為優婆塞。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於鞞捨離（離車族的都城，位於恒河之北岸），住在於獮猴水池之邊的高樓臺觀（於大林重閣講堂）。

那時，有眾多的鞞捨離麗掣（離車族，住於毘舍離中心處的種族），集在於講堂，每每稱歎佛陀，稱讚法，和比丘眾。那時，尼乾子的弟子－師子大臣，也在於大眾當中。

這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼乾的住處，到後。白尼乾而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿曇。」那時，尼乾，曾訶責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃以不可作（教示不可作法，不是作業無用之無作論）為宗本，也為人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作為宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」

那些眾多的鞞捨離麗掣（毘舍離的離車族的人），都再三的集聚在於講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘眾。那時，尼乾的弟子，師子太監，也再三的在於大眾當中。這時，師子大臣也再三的欲往見佛陀，去供養、禮事。

師子大臣這次便不向其師尼乾拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿曇您。乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作法。瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇乃以不可作為其宗本，也為他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿曇嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對於法，並沒有過錯，並沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「

(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿曇，他們所說的為真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對於法，並沒有過錯，也沒有難詰可言。為甚麼呢？師子！有一種事，就由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作之法是（不可作身口意之惡行）。

(2)師子！又有一種事，又由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法（可作身口意之妙）。

 (3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法（斷滅惡行）。

(4)師子！又有一種事，由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以可憎惡為宗本。也為他人說可憎惡之法（憎惡惡行）。

(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法（為斷三毒之故）。

(6)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法（指能斷生死根本之艱苦之行）。

(7)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以不入於胎為宗本，也為他人說不入於胎之法（因當來有滅盡，故說應離胎）。

(8)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇以安隱為宗本，也為他人說安隱之法（脫離生死憂戚污染之法）。

財團法人雲長文教基金會咖啡講座

 

4月10日下午1:30至2:20，聘請雲林縣古坑鄉華山 吳春槐咖啡師

講解虹吸式咖啡壺操作及咖啡種類、種植、及採收烘焙。

阿含經-56

 像如是的，伽彌尼！那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取、邪淫、妄言，……乃至離開都見，斷除邪見，而得正見。他在於命終之時，所謂粗色之身，四大種所造成，而從父母所生，依靠衣食所長養，須坐臥按摩，以及澡浴、強忍等，才得以維持，是會破壞之法，也是會滅盡之法，終歸是離散之法。在他命終之後，或者被烏鳥所啄，或者被虎狼所食，或者是燒，或者是埋，終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識，常為正信所薰陶，被精進、多聞、佈施、智慧所熏習，他乃因此、緣此（由此因緣），自然會升上，會往生於善處。

伽彌尼！那些殺生的人，如果欲離開殺生，斷除殺生的話，乃有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。

伽彌尼！不與取、邪淫、妄言……，乃至邪見的人，如欲離邪見，而得正見的話，乃有了園觀（向上）之道、升進之道、善處之道。

伽彌尼！又有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢？

所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定，是為八聖道。伽彌尼！這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是，伽彌尼！和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三完

 

阿含經-55

 佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。(待續)

阿含經-54

 十七、伽彌尼經第七（初一日誦）  大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

 阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」