阿含經-44

 十四、羅雲經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰（空）者。以這些譬喻教誡羅睺羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自，或為他，而後當行則行，當舍則舍。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠，本為其飼養處。）

那時，尊者羅雲（羅睺羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子），也遊化而住在於王舍城的溫泉休中（位於王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍）。於是，世尊過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，而入於王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣鉢，為佛敷一坐具，汲水洗佛之足（對長者之禮貌）。佛陀洗足後，就坐在羅雲為其敷設之座。

於是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言（知道此為妄言後，卻又說此妄言），是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其餘留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裡面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

 

佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊詫後，又取此空的水器，覆著在於地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在於地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已（使它由覆而仰起），然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。

羅雲！猶如國王有大象，入於陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、（月＋客）（胳後頸骨）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。為甚麼呢？因為這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。為甚麼呢？因為這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。

羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，羅雲！所謂知道此為妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」(待續)

 

阿含經-43

 由於六界和合之故，便從母胎而生。由於六界之故，便有了六處，由於六處，便有了更樂（感觸），由於更樂（觸）之故，便有了覺（領受）。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真（如實而知道這是苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道）。

甚麼叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（和有怨憎之人共聚之苦）、愛別離苦（和恩愛者必須離開之苦）、所求不得苦，略為（要約的說）五盛陰苦（由於五陰之存在而感受之苦），這叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）。

甚麼叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有（未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而為有愛）。這叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）。

甚麼叫做知苦滅如真（如實而知道苦之滅）呢？所謂此愛受，在於當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無餘（求此處彼處之『有』之斷滅無餘存），而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒，這叫做知苦滅如真（如實而知道苦的寂滅）。

甚麼叫做知苦滅道如真（如實而知道苦之滅之道）呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定（正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解），是為八聖道，這叫做知苦滅道如真（如實而知道悟之滅之道）。比丘們！當知苦之如真（苦應如實而知，苦應知），應當斷除苦之集（集應斷）。應當作證苦之滅（滅應證），應當修苦之滅之八聖道（道應修）。如果比丘知苦如真（如實而知道一切都是苦），斷除苦之集，苦滅作證（證悟寂滅），修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際（滅盡所有的苦惱）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  (待續)

阿含經-42

 (3)就中，如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣者。我便會到他那裡去，到後就會問：『諸位賢者！實在作過如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣嗎？』他們定會回答而說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統是殺生的了。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。像如是的，諸位賢者們，均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言……，乃至邪見（十惡業）。

為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。諸位賢者們！如果一切均為是無因無緣，而其見解為實在的話，則於內，因內之作以不作，都無欲、無方便（對於一切事，應做，或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於無因無緣之故，作與不作，都沒有自己的意願及努力能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作或不作），都不知如真（不如實而知）的話，便會失去正念，沒有正智之故，就無可以教的了。』如沙門法，乃如是之說的話，乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不管是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間，都沒有人能降伏，均不能穢汙，均不能抑制！為甚麼我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間所能降伏，所能污穢，所能抑制的呢？

所謂有六處之法，是我所自知、自覺之法，為你們所說的，則不是被沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的人所能降伏，所能穢汙，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自覺之法，為你們說，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間之人所能降伏、所能污穢，所能抑制的。

甚麼叫做六處法，為我所自知、自覺，而為你們說的呢？所謂眼處，耳、鼻、舌、身、意等處，就是六處法，是我所自知、自覺，而為你們說的。甚麼叫做六界法，為我自知、自覺，而為你們說的呢？所謂地界，水、火、風、空、識等界，叫做六界法，是我所自知、自覺，而為你們說的。(待續)

阿含經-41

 十三、度經第三（初一日誦）

 大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，所謂：人所為的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

  

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三度處（為教派之據，有三種），異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而為他人講說，然而不能獲得利益。那三種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所為的一切，均為是由於宿命所造的（因於前世所作之業）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，都是由於尊佑所造的（因為自在天所創造的）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均為無因無緣而自有的（無因論）。

(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為由於宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均由於宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於宿命所造之故（既為一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至於殺生）。像如是的話，則諸位賢者們，均為是不與取（他人不給你，而你卻去取來－偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見的了（總計為身三、口四、意三之十惡業）。

為甚麼呢？因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均為是由於宿命所造，而此見解為真實的話，則於內，因內之作以不作（作，或不作），都無欲、無方便（對於一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作，或者不作），不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

名(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均因於尊佑（自在天）所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，都是由於尊佑（自在天）所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於尊佑（自在天）所造之故。如是的話，則諸位賢者均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見（十惡業）的了。

為甚麼呢？因為其一切均由於尊佑（自在天）所造之故。諸位賢者們！如果一切均由於尊佑所造，此種見解如果為真實的話，於內，因內之作以不作（作或不作），都無欲、無方便（解如上）。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。(待續)

阿含經-40

 惒破白佛說：「如是，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿曇！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。瞿曇！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」

 

於是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了！瞿曇！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啟發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道（甚深之道）。世尊，我現在自皈依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞（近事男，虔誠的在家信徒）。我從今日開始，終身自皈依於三寶，乃至命盡！

 

世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，並不善於曉了真義，不能解知，不識良田（可植福德之田，指三寶），而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依於佛、法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身皈依三寶，乃至命盡！

世尊！我本來無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。為甚麼呢？因為都欺誑我之故。世尊！我今三自皈依於佛、法，及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)

  

 

阿含經-39

 世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。

猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「惒破！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。

那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」(待續)

阿含經-38

 尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』

尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不 善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」

惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」(待續)