阿含經-41

 十三、度經第三（初一日誦）

 大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，所謂：人所為的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

  

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三度處（為教派之據，有三種），異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而為他人講說，然而不能獲得利益。那三種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所為的一切，均為是由於宿命所造的（因於前世所作之業）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，都是由於尊佑所造的（因為自在天所創造的）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均為無因無緣而自有的（無因論）。

(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為由於宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均由於宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於宿命所造之故（既為一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至於殺生）。像如是的話，則諸位賢者們，均為是不與取（他人不給你，而你卻去取來－偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見的了（總計為身三、口四、意三之十惡業）。

為甚麼呢？因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均為是由於宿命所造，而此見解為真實的話，則於內，因內之作以不作（作，或不作），都無欲、無方便（對於一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作，或者不作），不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

名(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均因於尊佑（自在天）所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，都是由於尊佑（自在天）所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於尊佑（自在天）所造之故。如是的話，則諸位賢者均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見（十惡業）的了。

為甚麼呢？因為其一切均由於尊佑（自在天）所造之故。諸位賢者們！如果一切均由於尊佑所造，此種見解如果為真實的話，於內，因內之作以不作（作或不作），都無欲、無方便（解如上）。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。(待續)

阿含經-40

 惒破白佛說：「如是，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿曇！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。瞿曇！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」

 

於是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了！瞿曇！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啟發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道（甚深之道）。世尊，我現在自皈依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞（近事男，虔誠的在家信徒）。我從今日開始，終身自皈依於三寶，乃至命盡！

 

世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，並不善於曉了真義，不能解知，不識良田（可植福德之田，指三寶），而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依於佛、法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身皈依三寶，乃至命盡！

世尊！我本來無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。為甚麼呢？因為都欺誑我之故。世尊！我今三自皈依於佛、法，及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)

  

 

阿含經-39

 世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。

猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「惒破！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。

那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」(待續)

阿含經-38

 尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』

尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不 善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」

惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」(待續)

阿含經-37

 十二、惒破經第二（初一日誦）

  

大意：本經敘述佛陀聞目犍連和尼乾子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至於後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在於後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無為，而得正念正智！惒破乃離棄尼乾子，而皈依三寶。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族之國），迦維羅衛（迦毘羅衛），住在於尼拘類園（在城外，園內有釋迦族為佛所建的精舍）。

那時，尊者大目犍連（神通第一）和比丘眾，都俱在於中食後，有事要作之故，都集聚而坐在於講堂裡。這時，尼乾（離繫，為者那教的教祖，六師外道之一），有一位弟子，為釋種，名叫惒破（後皈依佛，為乘虛教化，意無榮冀第一的弟子），在於中後（正午之後），彷徉而到了尊者大目犍連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

於是，尊者大目犍連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏（煩惱），令其至於後世嗎？」

惒破回答說：「大目犍連！如果有比丘，其身口意都善於防護，我也可以見到有這種事情的人，因於此，而生於不善之漏，令其至於後世的。大目犍連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至於後世！」

後時（同一時間），世尊在於閒靜之處宴坐（禪坐）時，曾用淨天耳（天耳通）出超於人（勝過於普通人的聽覺），聽到尊者大目犍連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在於晡時（申時）從禪坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，垂問而說：「目犍連！你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由於何事而集坐在於講堂呢？」(待續)

阿含經-36

 (2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（於現世就得苦惱多多之報）。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長（是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意）。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄）。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在於恒河的水中，欲使其水變為鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使恒河之水變為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」

佛陀加以解釋說：「所以的緣故為何呢？因為恒河中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報（現世輕微的苦果）。

(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極為有威勢。而那位羊的主人，乃為貧賤而無權力。因為無力之故，便以種種的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』（請您還我的羊，或者給我以羊的代價）。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。

(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃為一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極為有威力，由於有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。(待續)

(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而為其錢的主人所縛，乃至一錢，也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也為其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因為是貧窮而沒有勢力，由於貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而為錢主人所縛，乃至一錢，也會為錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而為錢主所縛，乃至負人一錢，也會為錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。

(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人， 其產業無量，極為有勢力，由於這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在於現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-35

 中阿含經卷第三

業相應品第二

（有十經）（初一日誦）

攝頌如次：

鹽喻惒破度　羅雲思伽藍　伽彌尼師子　尼乾波羅牢

（鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼乾經、波羅牢經）

  

十一、鹽喻經第一（初一日誦）

  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。

  

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。為甚麼呢？

(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在於少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」

佛陀接著加以闡釋而說：「為甚麼呢？因為鹽的分量為多，水的分量為少，因此之故，能使水為鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短（快樂的時間短），這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。