阿含經-39

 世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。

猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「惒破！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。

那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」(待續)

阿含經-38

 尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』

尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不 善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」

惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」(待續)

阿含經-37

 十二、惒破經第二（初一日誦）

  

大意：本經敘述佛陀聞目犍連和尼乾子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至於後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在於後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無為，而得正念正智！惒破乃離棄尼乾子，而皈依三寶。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族之國），迦維羅衛（迦毘羅衛），住在於尼拘類園（在城外，園內有釋迦族為佛所建的精舍）。

那時，尊者大目犍連（神通第一）和比丘眾，都俱在於中食後，有事要作之故，都集聚而坐在於講堂裡。這時，尼乾（離繫，為者那教的教祖，六師外道之一），有一位弟子，為釋種，名叫惒破（後皈依佛，為乘虛教化，意無榮冀第一的弟子），在於中後（正午之後），彷徉而到了尊者大目犍連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

於是，尊者大目犍連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏（煩惱），令其至於後世嗎？」

惒破回答說：「大目犍連！如果有比丘，其身口意都善於防護，我也可以見到有這種事情的人，因於此，而生於不善之漏，令其至於後世的。大目犍連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至於後世！」

後時（同一時間），世尊在於閒靜之處宴坐（禪坐）時，曾用淨天耳（天耳通）出超於人（勝過於普通人的聽覺），聽到尊者大目犍連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在於晡時（申時）從禪坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，垂問而說：「目犍連！你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由於何事而集坐在於講堂呢？」(待續)

阿含經-36

 (2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（於現世就得苦惱多多之報）。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長（是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意）。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄）。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在於恒河的水中，欲使其水變為鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使恒河之水變為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」

佛陀加以解釋說：「所以的緣故為何呢？因為恒河中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報（現世輕微的苦果）。

(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極為有威勢。而那位羊的主人，乃為貧賤而無權力。因為無力之故，便以種種的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』（請您還我的羊，或者給我以羊的代價）。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。

(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃為一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極為有威力，由於有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。(待續)

(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而為其錢的主人所縛，乃至一錢，也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也為其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因為是貧窮而沒有勢力，由於貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而為錢主人所縛，乃至一錢，也會為錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而為錢主所縛，乃至負人一錢，也會為錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。

(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人， 其產業無量，極為有勢力，由於這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在於現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-35

 中阿含經卷第三

業相應品第二

（有十經）（初一日誦）

攝頌如次：

鹽喻惒破度　羅雲思伽藍　伽彌尼師子　尼乾波羅牢

（鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼乾經、波羅牢經）

  

十一、鹽喻經第一（初一日誦）

  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。

  

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。為甚麼呢？

(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在於少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」

佛陀接著加以闡釋而說：「為甚麼呢？因為鹽的分量為多，水的分量為少，因此之故，能使水為鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短（快樂的時間短），這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。

阿含經-34

 (3)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從離（回避）而斷滅的呢？比丘們！如看見惡象的話，就應當遠離。如遇惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止的話，也同樣的應該遠離。假如與諸修習梵行的人同在一處，而人並沒有疑，卻使其有疑的話，則當一位比丘的人，就應該要遠離。

如遠離惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止那樣。如果和諸修習梵行的人同其處所，他人沒有疑，而使其有疑的話，就盡當遠離。如果不遠離的話，就會生煩惱、憂戚。假如遠離的話。就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遠離（回避）而斷滅的。

 

(4)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷滅的呢？比丘們！如受用衣服。並不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了遮住蚊虻、風雨、寒熱之故，為了慚愧之故。如受用飲食。乃不是為利之故。不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了令身能得久住，而能得以除滅煩惱、憂戚之故，為了行梵行之故，欲使舊病斷除之故，為了新病不生之故。為了久住安隱無病之故。如受用居止的房舍、床褥、臥具，都不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了疲倦之得以止息之故。

為了能得靜坐之故。如受用湯藥，乃不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了滅除病惱之故，為了攝御命根之故，為了安隱無病之故。如不服用的話，就會生煩惱、憂戚，如受用則不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷。

(5)甚麼叫做有漏（煩惱）從忍受而斷呢？比丘們！精進而斷除惡不善之法，而修習善法之故，常有起想（發心），而專心一意的精勤，如使身體、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致幹竭，也不捨棄精進，要得達所求的目的，乃捨棄精進。比丘們！又當堪以忍受饑渴、寒熱、蚊虻蠅蚤等害。對於風日所逼，惡聲捶杖，也能忍受它。身遇諸病，極為苦痛，而至生命欲絕等諸不可樂之事，都能堪以忍受。如果不忍受的話，就會生煩惱、憂戚，如能忍受的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）從忍受而斷。

(6)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從除（遣除）而斷呢？比丘們！如生欲念而不想除斷捨離，生恚念、害念而不想除斷捨離，那是不對的。如不除斷的話，就會生煩惱、憂戚，假如除斷的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遣除而斷。 

 

(7)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從思惟（思考觀察真理）而斷呢？比丘們！應思惟初念覺支（至於覺的成分有七，1.念，2.擇法，3.精進，4.喜，5.息，6.定，7.捨。念覺支為第一，也就是初），要依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。思惟法、精進、喜、息、地等也是同樣之理（簡略不說耳）。其次思惟第七覺支，也是依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。假如不思惟的話，就會生煩惱、憂戚，如能思惟的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱（乃從思惟而斷。））。

假如使比丘之有漏（煩惱）乃從見解而得以斷除的話，就應以見解而斷。有漏（煩惱）如果從防護而得以斷除的話，就應以防護而斷。有漏（煩惱）如從離（回避）而得以斷除的話，就應以離（回避）而斷。有漏（煩惱）如從受用得以斷除的話，就應以受用而斷。有漏（煩惱）如從忍受而得以斷除的話，就應以忍受而斷。有漏（煩惱）如從除遣而得以斷除的話，就應以遣除而斷。有漏（煩惱）如從思惟而得以斷除的話，就應以思惟而斷除。這叫做比丘之一切漏（煩惱）

已盡，諸結（繫縛、煩惱）都已解開，能用工智而得達苦的邊際（生死苦惱滅盡無遺）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二完(待續)

阿含經-33

 有七種能斷滅漏、煩惱、憂思之法。那七種呢？有的漏，可從見（見解）而斷，有的漏，可從護（防護）而斷，有的漏，可從離（回避）而斷，有的漏可從用（受用）而斷，有的漏可從忍（忍受）而斷，有的漏可從除（遣除）而斷，有的漏可從思惟（思考觀察真理）而斷。

(1)甚麼叫做有漏（煩惱）可從見而斷呢？凡夫愚人，因不得聽聞正法，不值遇真知識，不知道聖法，不能以聖法調御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有過去世嗎？我是否沒有過去世嗎？我由於何因而有過去世呢？我為甚麼有過去呢？我是否有未來世嗎？我是否沒有那未來世嗎？我由於何因而有未來世呢？我為甚麼會有未來世呢？自己會疑惑自己之身為甚麼叫做這樣？為甚麼是這樣？現在這些眾生到底是從甚麼地方而來的呢？當會至於何處呢？本來是由於甚麼而有？當會為甚麼因由而有？

他作如是的不正思惟，而在於六見中，隨著其見解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的見解，生此見解，而生『真無神』（吾沒有我－無有我的真我）的見解，生此見解而生『神見神』（由於我而知我－我由真我覺知真我）的見解，生此見解而生『神見非神』（由於我而知無我－我由真我覺知非真我）的見解，生此見解而生『非神見神』（由於無我而知我－我由非真我覺知真我）的見解，生此見解而生此是神（我）的見解，此神（我）能語、能知、能作、能教、能起、能教起，會生於彼彼處（各處）而受善惡的果報。無一定三昧處，無一定之有，無定當有。這就是其見解的弊端，都被這些見解所動，被這些見結（煩惱）所繫縛。凡人愚人由於是如此之故，便會領受生老病死等苦惱。

多聞的聖弟子，則因得聞正法，值遇真知識，能以聖法調御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦滅、知苦滅之如真之法。像如是的知如真之法後，則三結會滅盡，身見、戒禁取見、疑等三結滅盡後，就能得證須陀洹，而不會墮於惡道之法，定能趣向於正覺，極多隻受七有之身，也就是天上、人間各七往來後，便會得盡苦際。假如不知見的話，就會生煩惱、憂戚。如果能知見的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從見（見解、知見）而斷。

(2)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從護（防護）而斷呢？比丘們！以眼根看見色相時，能防護眼根的，就是以正思惟而觀察為不淨之觀。如不防護眼根的話，就是以不正思惟，而觀察為清淨之觀。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚。假若能防護的話，就不會生煩惱、憂思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法）。能防護意根的人，就是以正思惟而起不淨觀的。不防護意根的人，就是以不正思惟，而用淨觀之故。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚，能防護的人，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱），乃從防護而斷的。