『蓮花不是生長在清淨的高原和陸地，卻開放在污濁的泥潭中。
同樣的道理，覺悟並不是存在於迷境之外，正因為存在著錯誤觀點和迷惑，所以才產生覺悟的種子。
同樣的道理，只有進入迷惑的泥海，才能獲得覺悟的寶藏，
執著的人因為背著大山般的「我」，所以才會產生求道之心，也才會有覺悟。 』
佛陀早在菩提樹下目睹明心而悟道時，就徹悟了「緣起性空，性空緣起」的真理。
佛陀這樣教誨他的弟子：從緣起法則來看，這個世界上的一切都是有緣才出現的，所以，其本來是不存在差別的，如果感到有差別，那是我們的偏見。
虛空本來是沒有東和西的區別的，我們規定出來東和西的區別，執拗地強調東和西。
數字本來是從一到無限數，每一個數字都是一個完整的數目，在數量上並無多與少之分，而我們出自私慾，規定了多少之分。
本來是既無生也無滅，而我們卻認為生死有別。
這都是我們的偏見，我們根據自己的想法，執著於財富、執著於金錢、執著於名譽、執著於生命。
我們拘泥於有無、善惡、正邪和一切事物，從而加深了生命的迷惑，帶來了痛苦和煩惱。
佛陀進一步舉例說：有一個人在進行長途旅行，路上見到了一條大河，他覺得大河這邊有危險，大河彼岸似乎是安寧的，於是他做了個木筏，乘了木筏安然地到達了彼岸。
他認為，這個木筏使我安然地渡過了大河，幫了我的大忙，所以不能把它丟掉，要把它背在身上，帶到目的地去。
那麼，這個人對木筏做了他應做的事嗎？
不能這麼說，這個比喻說明：
即使是正確的事情也不應執著，應該把它丟開；何況不正確的事物，更應該把它丟開。
佛陀超脫了一般思惟，佛陀超脫了差別心，認為世界猶如空中的浮雲和幻覺，捨和取都是空，這就是性空。
佛陀說：一切事物都離開了有無的範疇，都是非有、非無、無生、無滅。
也就是說，一切事物都是由因緣構成的，事物本身的本性並沒有實體性，所以說是「非有」；因為是由因緣構成的，所以說是「非無」。
所謂覺悟就是懂得這個真實的道理，擺脫一切妄念。
如果認為，由於因緣而出現的事物，能夠永久的原封不動地存在下去，那就是「常見」，是錯誤的觀點。
如果認為它會完全消失，那就是「斷見」，也是錯誤的觀點。
這些「斷、常、有、無」並不是事物本身的形態，而是由於人的執著才產生的。
而一切事物本來是超越這種執著的形態的，物體都是由緣而產生的，所以都在變遷，並不是具有實體和永遠不變的。
因為有變遷，所以像幻覺，然而其本身在存在時又是真實的。
一切物體都不能說「有」，也不能說「沒有」，是同幻覺一樣的，然而，除了這種幻覺般的世界以外，既不存在真實的世界，也不存在永遠不變的世界，所以把這個世界看成虛假的東西是錯誤的，把它看成真實的世界也是錯誤的。
據載，佛陀悟道不久，有一天他坐在靈山冥思，突然有一閃光的天神來到他的腳下，在那裡放上了一朵金色的花，並請求佛陀說幾句話，講出空性的秘密。
佛陀將花收下，拿到手中，非常平靜地坐在那裡，卻一聲不吭。
周圍的人不明白他的沉默意味著什麼。
過了好長一段時間，須菩提不聲不響地微笑了。
佛陀輕輕地說：我的心中藏著佛法，也就是關於空性的那些奇妙的知識，我用無言的形式傳給了須菩提，他又以無言的形式接受並理解了它。
這真諦，正是空性的秘密。
空性的秘密是什麼？什麼是空？
事物是平等的，不存在差別，這就是「空」。
事物本身的本質是沒有實體的，既無所謂生，也無所謂滅，
這是無法用語言來表達的，所以稱之為「空」。
一切事物都是相互聯繫而成立，相互依存而存在的，不可能單獨成立。就同光和影、長和短、白和黑一樣，它的本質是不可能單獨成立的，所以稱之為無自性。
悟不是存在於迷之外，迷不是存在於悟之外。
這兩者並不相異。事物並不存在兩種相反的形態。
佛陀指出：我們總是看到事物的誕生和消亡，但本來不存在「誕生」的問題的，所以也就不存在「消亡」。
有了觀察事物真相的眼光，就會懂得事物不存在生和滅，並認識到這兩者並不是相異的這個真理。
我們總認為存在著「我」，所以執著於「我所」這一概念。
但本來「我」是不存在的，所以就不可能有「我所」這個概念。
懂得了不存在「我」和「我所」這個道理，就會懂得「我」並非異物這個真理。
我們總認為存在著清淨和污濁，拘泥於兩者的區別。
但事物本身是不存在清淨和污濁之別的，清淨和污濁只不過是我們心靈的造作。
我們總認為善和惡是不同的存在，拘泥於善惡的區別。
但事物並不存在單獨的善，也不存在單獨的惡，覺悟的人懂得善惡並不相異這個真理。
我們恐懼不幸而指望幸福，但如果用真實的智慧來觀察這兩者，就會懂得，不幸的狀況本身也可能會變成幸福。
因此，懂得了不幸就是幸福，就會懂得，並不存在什麼纏繞身心、束縛自由的迷惑，也不存在什麼真正的自由。
這樣，我們就領悟了真理。
我們常說有和無、迷和悟、實和虛、正和邪，但並不是存在著兩種相反的東西，其真相是無法說明、無法表達、也無法認識的。
所以我們要擺脫這些語言和作為，當我們擺脫了這些語言和作為之後，就能懂得真正的「空」。
為了方便大眾理解，佛陀打比喻說：
蓮花不是生長在清淨的高原和陸地，卻開放在污濁的泥潭中。
同樣的道理，覺悟並不是存在於迷境之外，正因為存在著錯誤觀點和迷惑，所以才產生覺悟的種子。
只有冒著種種危險，深入海底，才能獲得無價之寶。
同樣的道理，只有進入迷惑的泥海，才能獲得覺悟的寶藏。
執著的人因為背著大山般的“我”，所以才會產生求道之心，
也才會有覺悟。
佛陀使我們懂得一個真理：要超脫相反的兩者，懂得這兩者並不是異物，如果在兩個對立物當中，執著於其中之一，即使執著的是善或正，那也是錯誤的。
如果我們拘泥於萬物均變遷這一觀點，也會導致錯誤的觀點；如果我們拘泥於萬物均不變這一觀點，當然也是錯誤的。
如果我們執著於「我」，那是錯誤的，就一刻也不能擺脫痛苦；如果我們執著於「無我」，也是錯誤的，即使修道，也不會取得效果。
如果我們認為一切都只有痛苦，那是錯誤的；如果認為一切都只有歡樂也是錯誤的。
佛陀教導我們要堅持中道，要擺脫這兩種片面性。
任何時候，都不要瞧不起別人，鳥活著時，吃螞蟻；
鳥死後，螞蟻吃鳥。
一棵樹可以製成一百萬根火柴，燒光一百萬棵樹只需一根火柴。
所以不要瞧不起任何人！
你瞧不起別人時，只不過別人不和你計較！
花，奼紫嫣紅，卻只是曇花一現；樹，樸素尋常，卻可以百歲長青。
活著，低調做人！
