2024-06--06 瑜珈教學

 

阿含經-807

 

又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？

又次，有八除處（除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。）那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色（內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同）。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而見，而作如是之想（對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目），就叫做其第一之除處。

(2)又次，比丘！內有色想，外觀色（內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想），對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。

(3)又次，比丘！內無色想，外觀色（內身沒有色想之貪，而觀外色為少），對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。

(4)又次，比丘！內無色想，外觀色（此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。）對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。

(5)又次，比丘！內無色想，外觀色（內無色想之貪，而觀外色為青色），而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣（波羅捺為迦尸國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣），熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。

(6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華（金色華），為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。

(7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華（香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑），赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光（算不盡的赤光），能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。

 

2024--06-05 肌力教學

 

阿含經-806

 

尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能瞭解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」

拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅（沙彌）、舍羅磨尼離（沙彌尼）之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。

於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而佈施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。

大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而佈施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜（常常）能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」

於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」

世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文（都是提示大王如提出這些問題）來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

二一五、第一得經第四（第五後誦)

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」，多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的（尚且會變易無常）。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他（討厭而不欣慕其如何的有勢力），嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？

所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲（東勝身洲，毘提訶洲），有千個閻浮洲（南瞻部洲，閻浮提洲），有一千個拘陀尼洲（西牛貨洲，俱耶尼洲），有一千個鬱單越洲（北俱盧洲，鬱單曰），有一千個須彌山（妙高山，為構成世界的中心），有一千個四天王天（東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天），有一千個三十三天（忉利天，第二層天），有一千個釋天因陀羅（因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現），有一千個焰摩天（善時分，第三層天），有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天（知足天，第四層天），有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天（第五層天），有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天（第六層天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界（以大梵天為主，初禪天），以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中（色界二禪天）。其中有色乘，為意生（能如意而生），為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？

阿含經-805

 

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租（稅金），阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而佈施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而佈施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而佈施。

阿難！如果生色寶（黃金），乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而佈施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提（外國的製品，舶來品），此物為最好的，是王（南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王）盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物（贈送品）的。阿難！如拘薩羅家有劫貝（綿衣）等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要佈施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」

 

 

 

2024-06-03 原始點教學

 

 

阿含經-804

 

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的（他不能了知，而阿難能解答），如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難（如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足）。阿難！如有不善相（不深解者），而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相（賢者，深解者），悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害（會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害），為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真（不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行）。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」