阿含經-805

 

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」

拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租（稅金），阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而佈施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而佈施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而佈施。

阿難！如果生色寶（黃金），乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而佈施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提（外國的製品，舶來品），此物為最好的，是王（南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王）盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物（贈送品）的。阿難！如拘薩羅家有劫貝（綿衣）等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要佈施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」

 

 

 

2024-06-03 原始點教學

 

 

阿含經-804

 

拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」

拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的（他不能了知，而阿難能解答），如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難（如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足）。阿難！如有不善相（不深解者），而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相（賢者，深解者），悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」

拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」

尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害（會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害），為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真（不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行）。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」

拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」

 

阿含經-803

 

世尊告訴他說：「大王！自當知時。」於是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。

那時，尊者阿難住在於世尊的後面，執拂侍佛，於是，世尊乃顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在於彌婁離林而住的話，就令他們統統集在於此講堂來。」

於是，尊者阿難，受佛之教後，就宣佈：如諸比丘依在於彌婁離林而住的話，就請他們統統集在於此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在於彌婁離林的，他們都統統已集在於講堂了，唯願世尊自當知時！」

於是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴大眾說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞三匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。為甚麼呢？比丘！因為此『法莊嚴經』，乃如義如法，為梵行之本，為趣智趣覺，為趣至於涅槃。如族姓子，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」

佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

二一四、鞞訶提經第三（第五後誦）

大意：本經敘述尊者阿難為波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並佈施阿難以鞞訶提衣（外國製品之貴重之衣）。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，也住在於舍衛國。他對於東園鹿子母堂，有了小事情之故，在於那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至於東園鹿子母堂。他將所為之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至於勝林給孤獨園。

那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），與尸利阿荼大臣，俱出於舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至於一樹下。

拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，就問其臣說：「尸利阿荼！他是沙門阿難嗎？」尸利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴尸利阿荼大臣說：「你御此象，使其至於沙門阿難之處。」尸利阿荼受王之教後，就御其象，使至於尊者阿難之處。

於是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至於何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至於勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在於勝林，並沒有急事的話，可共往至於阿夷羅婆提河（五大河之一）。」為了慈愍之故，尊者阿難，乃為拘薩羅王波斯匿，而默然納受。

於是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至於阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，疊為四疊，而敷在於地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再三的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再三的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀（坐具），我現在當坐在其上。」於是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。

拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」

2024-06-02 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

2024-06-01 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-802

 

又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。

如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。

又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。

又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。）