阿含經-787

 

那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」

毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。

 

2024-05--16 瑜珈教學

 

阿含經-786

 

迦旃！譬喻如果由於油，由於炷（燈心），而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不諛諂、不欺誑；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」

說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。於是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有餘尊，不再由於他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得為比丘，行持梵行。」

世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成為比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至於得證阿羅訶。

佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十七完

  

中阿含經卷第五十八

 

二一○、法樂比丘尼經第九（第五後誦）

  大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其

                    問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀即為之印可 。

                結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍

               衛國,   住在於勝林給孤獨園。

              

 

2024--05-13 肌力教學

 

阿含經-785

 

世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及於諸天的光明的。我在於往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意（契於天心），然而我並不作如是之說：『彼為妙色，為最妙之色，他們的色為最勝，他們之色為最上。』迦旃！然而你卻對於螢火蟲的光色，還為最弊最醜（連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠）的精金，說它為妙色，為最妙色，說其色為最勝，其色為最上，問後，你卻說不知。」於是，異學鞞摩那修，被世尊所當面訶責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

於是，世尊當面訶責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，為可喜，於意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者為有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對於此色為可意，為稱意、樂意、足意、滿願意。而他對於其餘之色，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對於此色，認為最勝、最上的。迦旃！像如是的，對於聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對於此觸，為可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對於其餘之觸，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對於此觸，認為是最勝、最上的。」

於是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如由於草火而燃大木，由於木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿曇為了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」

世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜（下午五點至九點）、後夜（零晨一點至五點），都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至於生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已解脫生死）。他們才能盡知我所說的。」(眠臥4時)

於是，異學鞞摩那修，向於佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿曇！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我曾作如是之念：為甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

於是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向於我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗於我，欲墮於我，像如是的誣謗我，像如是的墮於我，而對我說：「瞿曇！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談諂、沒有欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，為少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在於後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。

阿含經-784

 

那時，異學鞞摩那修，在於中午之後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，互相問訊後，問佛而說：「瞿曇！最上之色，最上之色！瞿曇！最上之色！」

世尊問他說：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚麼色呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！如果有一種色，更沒有色比它為最上、最妙、最勝的話，瞿曇！那種色，就是最勝，那種色就是最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！如有人，作如是之說：『如在此國裡，有一位女人，為最妙的，我欲得到她。』對於此人，如果有人作如是之言而問說：『你知道在國中裡，有一位女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）嗎？到底為長短（高的，或矮的），為麄，為細（粗骨，或纖細）呢？為白、黑呢？為不白不黑呢？為剎帝利女呢？為梵志、居士、工師之女呢？為東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道啊！』又問他說：『你不知、不見國中裡有女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生，為長短麄細，白、黑，不白不黑，為剎帝利女，為梵志戶居士、工師女？為東方、南方、北方的女人，而作如是之說：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之說：『那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。』然而問你有關於其色之時，你卻說為不知。」

異學鞞摩那修白佛說：「瞿曇！猶如紫磨的極妙的金精，為金師善磨，而瑩治，使其清淨，藉用白練，安著在於日中，其色極妙，而光明照耀。像如是的，瞿曇！我說那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。迦旃！你的意見如何呢？所謂紫磨金精，藉用白練，安著在於日中，其色為極妙，為光明照耀。這和螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，在此二者當中的光明，是那一種為最上，為最勝的呢？」

異學鞞摩那修回答而說：「瞿曇！螢火的光明，對於紫磨金精的光明來說，為最上、為最勝的。」世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，和燃油燈在夜問中的光明照耀，此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！燃燈的光明，比較螢火蟲的光明，為最上，為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見為如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中時的光明照耀，和燃大木積之火之在於夜間中之光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學辨摩那修回答說：「瞿曇！燃大木積之火的光明，比較燃油燈之光明，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火之在於夜闇中之光明照耀，和太白星（曉星）之在於平旦無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！太白星之光，和燃大木積之火的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦迦！你的意見如何呢？所謂太白星在平旦無曀，而光明照耀，和月殿之光在於夜半無曀而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星之光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂月殿之光，在夜半為無曀而光明照耀，和日殿的光明在於秋時的向中（中午）之時，天淨而無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，為最上，為最勝的。」

 

阿含經-783

 

異學箭毛又問說：「瞿曇！世中之一向之安樂，唯此為極的嗎？」世尊回答說：「世中一向安樂，不但此為之極。優陀夷！更有一種道跡，一向而作世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做更有一種道跡，而一向為作世證的呢？」

世尊回答他說：「優陀夷！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等。其次，其覺與觀都已息，內靜而一心，而無覺、無觀，由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，而得共同於那些天之戒等、心等、見等。其次，他乃離開喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂具有了聖者所說的聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等是。優陀夷！這叫做有一種道跡，一向而作世證的。」

異學箭毛問而說：「瞿曇！沙門瞿曇的弟子，為了此世間的一向之樂之故，為了此一道跡，一向而作世證之故，從沙門瞿曇您，而學習梵行的嗎？」世尊回答說：「優陀夷！我的弟子並不為了世間一向之樂之故，也不是為了一道跡，一向作世證之故，才從我學習梵行的。優陀夷！更有為了最上、最妙、最勝之作證之故，我的弟子才會從我學習梵行的。」

於是，其大眾，都放高大的音聲而說：「他們是為了其最上、最妙、最勝之作證之故，沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇而學習梵行的。」於是，異學箭毛，乃敕令自己的大眾，叫他們默然，然後，向佛而說：「瞿曇！甚麼為之最上、最妙、最勝？而為了此作證之故（為了證悟這種真理之故），沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇您學習梵行的呢？」

世尊回答說：「優陀夷！一位比丘，乃為樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。優陀夷！這叫做最上、最妙、最勝，而為此作證之故，我的弟子才會從我來學習梵行的。」

於是，異學箭毛，就從其座位站起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛的諸弟子們，異學的梵行者們，乃白異學箭毛而說：「師尊！您現在應該作師之時，而卻欲作為沙門瞿曇的弟子嗎？師尊！不應作師之時，而作為沙門瞿曇的弟子呢？」這叫做異學箭毛的諸弟子之學習梵行者，為了異學箭毛而作為障礙，所謂從世尊學習梵行之事。

佛陀所說的就是如是，異學箭毛聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

二○九、鞞摩那修經第八（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀訶責異學鞞摩那修，說他並不自知最勝之色，而自樂於五欲功德，而不發最上最勝之願求。異學就憎佛，而謗佛，說佛不知世間之前際後際，而記說得究竟智。佛說已知，置世前際，置世後際，設不憶一生。如有弟子質直老實，而從佛教化如是之行的話，必定可得知道正法。說此法之時，異學遂生法眼，而從佛出家學道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。