阿含經-743

 

那時，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！善處之樂的情形如何呢？」世尊回答說：「比丘！善處乃不可以盡說。所謂善處之樂，但是善處，則唯有樂。」比丘又問說：「世尊！可得用譬喻來顯現其義嗎？」

世尊回答說：「也可以用譬喻來顯現其義的。有如轉輪王之成就七寶，和四種人之成就如意足（神通）那樣。比丘！你的意見如何呢？那位轉輪聖王之成就七寶，和四種人之成就如意足的話，他們是否會由於此，而其身心會受極為喜樂嗎？」

比丘回答說：「世尊！如能成就一寶，成就一種人的如意足，尚且會受極為喜樂，更何況轉輪聖王之成就七寶，和四種人之如意足呢？怎麼不是受到極盡的喜樂呢？」

於是，世尊就將石子取在於手中，猶如小豆那麼之大，然後告訴那位比丘說：「比丘！你看見我的手中所取的此石子，有如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見了，世尊！」世尊又問說：「你的意見如何呢？我所取的石子，猶如小豆，比較那雪山王起來，到底是那一種為大呢？」比丘回答說：「世尊手裡所取的石子，乃如小豆，比較雪山王起來，則有百倍、千倍、百千萬倍之差，終究不相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯為雪山王乃極大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比較的）。

世尊告訴他說：「比丘！如我所取的石子，猶如小豆之大的，要和雪山比較，乃為百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，是不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃無可比擬的極大而甚大。像如是的，比丘！如轉輪王之成就七寶，四種人之成就如意足，他們的身心受極喜樂，比較諸天的快樂，有過百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所謂善處之樂，但善處唯有樂而耳。

比丘！甚麼叫做善處之樂呢？其有善處，名叫六更樂，如果眾生轉生在於其中，則既生在那個地方後，如眼根看見色境，其意所喜可的，他就會喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂。耳根所聞的聲境、鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂，這叫做善處之樂。比丘！我為你們用無量的方便，說那善處，說善處之事。然而此善處之樂，還是不可其說，但是善處乃唯有樂就是。

比丘！如智慧的人，有時從善處來，而下生於人間，假若為有家的話，就為極大的富樂，錢財為無量，多有諸畜牧，為封戶、食邑，米穀乃為非常的豐溢，同時也有若干種的諸生活之具。這是那種人呢？所謂剎利大長者之家，梵志大長者之家，居士大長者之家，以及其餘之家之極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，而為封戶、食邑、米谷豐溢，以及有若干種的生活所需之物具。誕生在如是之家，為端正而令人可愛，眾人都敬順，而極為有名譽，有大威德，多人所喜愛，多人之所懷念的。他乃行身的妙行，行口與意的妙行。他既行身的妙行，行口與意的妙行後，就因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，還至於善處，生在於天上當中。

有如二人，共相在博戲，其中有一人開始去取如是之行時，就多得錢財，他就作如是之念：我不由於工作，然而我開始取如是之行時，就能多得錢財。比丘！此行乃為甚少，所謂多得錢財之行是。

比丘！所謂此所行，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於善處，而生在於天上當中。比丘！在此諸行當中，乃以此行最為可愛、最為可樂、最為可意所念的。比丘！這不是具足而說智慧的人之法嗎？」比丘白佛說：「唯然！世尊！是為具足說智慧之人之法的。」

世尊告訴他說：「這叫做愚癡之人之法、智慧之人之法。你們應該知道愚癡人法、智慧人法。知道愚癡人法、智慧人法後，就捨棄愚癡之人之法，而取智慧之人之法，應當要如是而學！」

佛陀所說的，就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十三完

阿含經-742

 

世尊告訴他們說：「甚麼叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧標、智慧像，所謂成就智慧之人，而說智慧是。那三種呢？有智慧的人，乃思善的思，說善的之說，作善的之作，所以叫做智慧之人說智慧是。如果智慧的人不思善之思，不說善之說，不行善之作的話，就不應該說為智慧之人之說智慧的了。由於智慧的人思善的之思，說善的之說，作善的之作之故，才叫做智慧的人說為是有智慧的。所謂智慧的人，在於現法當中，其身心則受三種的喜樂。為甚麼智慧之人在於現法當中，其身心則受三種的喜樂呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚會而坐，或者在於道巷，或者在於市中，或者在四衢道頭，都說智慧的人之相應之事。智慧的人，乃斷殺、離殺，斷離不與取、邪淫、妄言，乃至斷離邪見，而得正見，以及成就其餘的無量的善法。如成就無量的善法的話，則他人看見後，便會稱譽他。那位智慧的人聽後，便會作如是之念：如成就無量的善法時，他人看見後，便會稱譽的話，則我也是有了如是的無量善法，如他人知道的話，也當會稱譽於我。這叫做有智慧的人在於現法當中，身心則受第一種的喜樂。

又次，那位有智慧的人，又看見王的使人，以種種的方法去懲治賊類，所謂截其手、截其足、並截其手與足。也截其耳、截其鼻、並截其耳與鼻，或者臠臠（一塊一塊）而割其肉，或者拔其須、拔其發，或者拔其須與發，或者放著在於檻中，以衣裹火而燒，或者以沙壅草，而纏火而炳（燒），或者放納在鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置在於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著在於鐵釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以鉤而鉤，或者臥在鐵床以沸油而澆，或者坐在鐵臼，以鐵杵而搗，或者用毒龍去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而撾，或者以棒而打，或者活活的貫穿在於標頭，或梟其首。那些有智慧的人看見後，便作如是之念：如成就無量的惡不善之法的話，國王知道而令人捉執後，就會以如是而拷治，我並沒有像如是的無量惡不善之法，如王知道的話，終究不會如是的苦治於我的。這就叫做有智慧的人，在於現法當中，身心則受的第二種的喜樂。

又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他如果有時罹染疾病時，或者坐臥在於床上，或者坐臥在於榻上，或者坐臥在於地上，或者身生極苦，甚為重苦，乃至生命欲斷。而他所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都會在於那個時候懸向在於上面，有如在晡時（申時，夕時），太陽下高山，其影乃懸向在地上那樣。像如是的，其所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都在於那個時候，會懸向在於其上面。他會作如是之念：這是我的身的妙行，是我的口與意的妙行，懸向在上的。我在本來好好的時候，並不作惡，而多作福，如有處，並不作惡的話，就是不兇暴，不作無理之事，而作福、作善、作恐怖，則所皈命、所依怙的，我必定會至於那善處而不生懊悔。不生懊悔後，就會賢死，而善於命終。這叫做智慧的人，在於現法當中，身心則受的第三種的喜樂。

又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口與意的妙行，他行身的妙行，行口與意的妙行後，因於此，緣於此，在於其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天中。既生在那個地方後，就會受樂報，會一向可愛，一向可樂，而意可念。如果作如是之念：一向可愛，一向可樂，而意可念的話，就是所說的善處。為甚麼呢？因為那善處者，就是一向可愛，一向可樂，而意可念之故。」

 

20240401原始點教學

 

阿含經-741

 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣於那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如眾生轉生在於畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅（好眼鳥）拘棱迦（好聲鳥）是。愚癡的人的話，則在於其本時，貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我為了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些眾生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。

比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生為人之事，乃是極大而甚難的一件事。為甚麼呢？因為那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裡的大地中，充滿著大水，在水中有一隻瞎龜，其壽命已為無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一隻瞎龜之頭，是否得以入於此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入於其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」

世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至於南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至於西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至於北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至於諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入於此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的為難。」

佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生於人道中之事，也是非常的困難。為甚麼呢？因為那些畜生為畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生為人時，他如果為有家，也是小姓而下賤。為弊惡貧窮，少有飲食，所謂只為得食，乃非常的困難（須靠自己的體力，以換來食物）。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其餘的下賤之家。都為弊惡貧窮，少有飲食，所謂為了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會為瞎，或者會為跛腳，或者為臂肘短，或者身體會傴曲，或者用左手，為惡色羊面（羸弱而面無氣色），為醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於惡處，而生於地獄之中。

猶如有二人，共同博戲，裡面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子（輸錢而將家人都賣給與人。）其極之時，又會取自己之身，倒懸在於煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲（節省飲食），然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在於煙屋中。比丘！此行乃非常的少（惡劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在於屋中。比丘！所謂此行所行的，則為行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之時，還至於惡處，而生在於地獄之中。比丘！這些諸行，乃最為不可愛，實在為不可樂，並不是意之所念。比丘！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」

2024-03-30pm2:00-3:31阿含經導讀

 

阿含經-740

 

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。

比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。

比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。

2024-03-30pm2:00-3:30阿含經導讀