202312--21瑜珈教學

 

阿含經-675

 

又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「如比丘不念自害（不起害己之念），不念害他（不起害他人之念），也不念俱害（不起自他兩害之念）。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間（哀愍世間的一切眾生），而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善於誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。

那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在於遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在於遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真理，而得解脫）。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一七三、浮彌經第二（第四分別誦）

  

大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者浮彌（守持三衣，不離食息第一），也在於王舍城的無事之禪室中。於是，尊者浮彌，過夜至於平旦，就著衣持鉢，欲進入於王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子（壽軍童子）之家為是。於是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裡來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。

王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」

王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願（發願），而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對於此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」

2023--12-20 肌力教學

 

阿含經-674

 

中阿含經卷第四十五

 

心品第十四

（有十經）（第四分別誦）

 

心浮受法二　行禪說獵師　五支財物主　瞿曇彌多界（心經、浮彌經、受法經有二品，行禪經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿曇彌經、多界經。）

  

一七二、心經第一

  

大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行為多聞，知四諦為智慧．能饒益人，就是黠慧。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去（世間是由於誰所牽引）？誰為染著（被誰所惱）？誰起自在（被何種已生之物，而隨其自在之力而被控制）呢？

那個時候，那位比丘就在於晡時，從其宴坐而起，往詣於佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在於安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由於誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控制的呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰為其所染著（所惱）？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會為其染著（由心牽引），心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去（世間由心引導），它為牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」

比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經（契經）、歌詠（重頌，韻文散文混合說）、記說（受記）、偈他（孤起頌）、因緣（教法的緣起）、撰錄（阿羅漢之過去、現在的因緣事蹟）、本起（如是語，此實為世尊所說的等句為始之經）、此說（喜頌，感歎而唱的）、生處（本生，世尊之宿世事蹟）、廣解（足智之解）、未曾有法（如阿難有四未曾有之事等），以及說義（論議，將經布衍而說的）。比丘！如有族姓子，對於我所說的四句偈（計算經論之單位，包括四句三十二字），能知其義，能知其法，趣於法，而向於法，趣順於梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過於如是的了。比丘！像如是的，就為之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，為有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此為苦，又用智慧去正見其苦如真的（如實而知苦諦的比丘）；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的（包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知），比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！

阿含經-673

 

 

 

(1)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡不護已，其身壞命終之後，生於善處天中的話，則他如果本來作不善之業，作惡已成的話，則由於此不離惡，不護已之故，他就在於現法當中，受到其報後，然後生在於彼處（善處天中）的。或者又因後報（第三次生死，及其後）之業之故，他就不會以此因，不會以此緣（指惡因緣），其身壞命終之後，而生於善處的天中（後報業之故，來生不一定隨報，故作惡後，或者會生於善處。）或者又因本來曾經作過善業，作已成就的話，則由於離惡護已之故，有未盡的應受的善處之報，他就因於此，緣於此之故，其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死時，曾生善心（六識心王），心所有之法（心所，如俱舍論所說的四十六心所），都與正見相應，他就由於此因，此緣，而在其身壞命終之後，生於善處的天申。阿難！如來乃知道那個人，為如是的。

 

 (2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已後，其身壞命終時，卻生於惡處的地獄之中的話，則他如本來作過善業，作後已成就的話，就由於此離惡護已之故，他乃在於現法當中受其善報完畢後，而生於彼惡處的。再者，又因為是後報之業之故，他就不由於此善因，不由於此善緣，身壞命終之後，而生於惡處的地獄之中的。或者又其本作之不善之業，作後已成就者，而由於此不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他乃因於此，緣於此，而其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。或者又於臨死時，生不善之心，其心所有之法，乃和邪見相應，則他乃因於此，緣於此，其身壞命終之後，生於惡處之地獄中。阿難！如來乃知其人為如是的。

 

 

 

(3)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄之中的話，則他乃因於此，緣於此，在其身壤命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又由於其本來所作的不善之業，作後已成就的話，則由於其不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又因臨死之時生不善之心，心所有之法乃和邪見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。阿難！如來乃知道其人為如是的。

(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已之後，在其身壞命終之時，生於善處的天中的話，他就是因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，生於善處的天中的。或者又由於其本來所作的善業，作後成就的話，則由於此離惡護已之故，未盡應受之報，則他因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死之時，生起善心，心所有法，都和正見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。阿難！如來乃知其人為如是的。

又次，有四種的人：或者有人，沒有而似有，或者有而似沒有，或者沒有而似沒有，或者有而似有。（所謂1.無力，而為無力之觀，2.無力，而為有力之觀，3.有力，而為有力之觀，4.有力，而為無力之觀。

南傳為1.有業而無能作用，而似無能作用，2.有業無能作用，而似有能作用，3.有業有能作用，而似有能作用，4.有業有能作用，而似無能作用。）

阿難！猶如有四種捺那樣：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿難！四種捺乃譬喻人：1.或者有人無有，而似有，2.或者有，而似沒有，3.或者無有，而似無有，4.或者有，而似有。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十四完

20231218原始點教學

 

阿含經-672

 

阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生於惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生於惡趣的地獄中。』這種說，我乃不會聽取的。如作如是之說：『作如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸，一向執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』這，我也是不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。

(3)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。』我乃會聽其所說的。如作如是之說：『我觀見他不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，其身壞命終之時，乃生於惡處的地獄之中。』這種說明，我乃會聽取其說的。

如作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄中。』這種見解，我乃不會聽取的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知的，都極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』的話，我也不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知此人有異之故。

(4)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。』這，我乃會聽取其說的。

如作如是之說：『如更有如是的比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』這，我就不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我乃不會聽取其說的。如所見所知的，極力捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』這，我也不會聽取其說的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。