2023年12月14日 星期四

阿含經-669

 

 

  

一七一、分別大業經第十(第四分別誦)

  

大意:本經敘述外道哺羅陀平,向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄,唯有意業為真諦。或者有禪定,比丘入其禪定的話,就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗,並不是佛言。尊者大周那聽後,盡告阿難,並同往問佛。佛說:如故意作樂業,作到成就時,當受樂報,苦業、不苦不樂之業,及其果報,也是如是。並說分別大業經,所謂有離十惡,死後或生天界,或生地獄的,也有不離十惡,死後或生天界,或生地獄的。見到此事後,沙門梵志,或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很復雜,不可以表相之見,來限定行業應報的不同。

  

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀遊行在於王舍城,住在於竹林迦蘭哆園。

那時,尊者三彌提,也遊行在於王舍城,住在於無事禪屋中(森林中的屋舍)。

於是(這時),有一位異學,名叫哺羅陀子(外道遊行者),在於中午以後,彷徉(徘徊),而往詣於尊者三彌提之處。到後,共相問訊,然後退坐在一邊,他說:「賢者!三彌提!我欲有所問,不知能否聽許我之所問嗎?」尊者三彌提回答說:「賢者!哺羅陀子!你欲問就問好了,我聽後當會思其義而回答你的。」

異學哺羅陀子便問而說:『賢者!三彌提!我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞,當面從沙門瞿曇之處,受如是之法:『身與口之業,為虛妄的,唯有意業為真諦的。或有一種禪定,比丘如果入其禪定中的話,就無所覺。』」(專心於其禪中,就不會有所感於其他的事物。)

尊者三彌提告訴他說:「賢者哺羅陀子!你不可以作如是之說!不可以誣謗世尊!誣謗世尊的話,就為之不善的,因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子!世尊乃以無量的方便而說:『如果故作業(故意作業,有心之業),作後已成就的話,我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受,或者會在於後世而受。假如不故作業(不是故意所作之業,無心之業),作後已成就的話,我就不說其必定會受果報的。』」

異學哺羅陀子,至於再三的對尊者三彌提說:「賢者三彌提!我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞,當面從沙門瞿曇之處,曾受:『身與口之業為虛妄的,唯有意業為真諦。或有一種禪定,比丘如入其禪定中的話,就沒有所感覺。』」

尊者三彌提,也再三的告訴他說:「賢者哺羅陀子!你不可以作此說!不可以誣謗世尊!如誣謗世尊的話,就為之不善,因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子!世尊乃以無量的方便而說:『如故作業,作後已成就的話,我乃說沒有不受報的,或者會在於現世受,或者會在於後世受。假如為不故作業的話,則作已成就的話,我並不說必定會受報的。』」(我說:這種情形,不一定會受報。

異學哺羅陀子又問尊者三彌提說:「如故作業,作已成就的話,當會受何種果報呢?」尊者三彌提回答說:「賢者哺羅陀子!如故作業,作已成就的話,必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說:「賢者三彌提!你在於此法與律當中,學道幾時呢?」(你在佛法與佛的教誡當中,學佛學好久呢?

2023年12月12日 星期二

阿含經-668

 

摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,會為沒有威德(無權勢)之人呢?如果有男子女人,內懷嫉妒,也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時,便會生起嫉妒心,如看見別人有物時,就欲使其得到,他受此業,作到具足後,其身壞命終時,必定會至於惡處,會轉生在地獄中(地獄業滿後),來生於人間的話,就為沒有威德的人。為甚麼呢?因為此道乃受無威德之故,所謂男子女人,內懷嫉妬之故。摩納!當知!此惡業,乃有如是的報應的。摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,會為有威德(權勢)之人呢?如有男子女人,不懷嫉妬之心,看見別人得到人的供養恭敬時,乃不會生嫉妬之心,如看見別人有物時,也不欲使其為我所得而有,則他受此業,作到具足後,其身壞命終之後,必定會升上善處,會往生於天中(其善業享滿後),如來生人間時,就會為有大威德的人。為甚麼呢?因為此道乃會受有威德,所謂男子女人,不懷嫉妬之故。摩納!當知!此業乃有如是的果報的。

摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人會生為卑賤之族呢?如有男子女人,憍傲大慢,他對於應可敬的人,卻不去尊敬,可尊重的,卻不去尊重他,可尊貴的,卻不去貴重他,可奉的,卻不去奉他,可供養的,卻不供養他,可與道的,卻不與道給他,可與坐的,卻不與坐,可叉手向其禮拜問訊的,卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業,作到具足後,其身壞命終之時,必定會至於惡處,會生於地獄之中(地獄業滿後),來生人間時,會轉生為卑賤之族。為甚麼呢?因為此道乃受生為卑賤之族之故,所謂男子女人,憍傲大慢之故。摩納!當知!此業,乃有如是之報的。摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人會生為尊貴之族呢?如有男子女人,不憍傲大慢,他對於可敬的人,會去尊敬其人,可尊重的,會去尊重其人,可貴重的,就會去貴重其人,可奉事的人,就會去奉事其人,可供養的人,就會去供養其人,可與道的,就會與道給其人,可與坐的,就會與坐給其人,可叉手向其禮拜問訊的,就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業,作到具足後,其身壞命終之時,必定會升上善處,會生於天中(受天報後),來生人間時,必定會生於尊貴之族。為甚麼呢?因為此道乃受生於尊貴之族之故,所謂男子女人,不憍傲大慢之故。摩納!當知!此業乃有如是之報的。

摩納!由於甚麼因,甚麼緣,男子女人,並沒有財物呢?如有男子女人,不作施主,不行佈施。他並不佈施給與沙門、梵志,貧窮、孤獨,以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物,由於他受此業,作到具足後,在其身壞命終之時,必定會至於惡處,會生在於地獄之中,惡業報滿後,來生人間時,會為沒有財物的人。為甚麼呢?因為此道乃受無財物之故。所謂男子女人,不作施主,不行佈施之故。摩納!當知!此業乃有如是的果報的。摩納!由於甚麼因,甚麼緣,男子女人,會多有財物呢?如有男子女人,常作施主,常行佈施,他佈施給與沙門、梵志,貧窮、孤獨,以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物,他受此業,作到具足後,在其身壞命終之後,必定會升上善處,會往生於天中,報盡而來生人間時,為多有財物之人。為甚麼呢?因為此道乃受多有財物,所謂男子女人,常作施主,常行佈施之故。摩納!當知!此業乃有如是的果報的。

阿含經-667

 

摩納問而說:「由於甚麼因,甚麼緣,那些眾生,俱受於人身,而會有高,有下,有妙,有不妙呢?為甚麼呢?瞿曇!因為我曾經看見過有的短壽,有的長壽,也看見過有的為多病,有的很少有病的。也看見過有的為不端正,有的為端正的,也見過無威德、有威德的人,見過有的人為卑賤之族,有的卻為尊貴之族的人,見過無財物、有財物的人,見過有惡智、有善智的人。」

世尊回答說:「那些眾生,乃由於自己的行業,由於其業,而得其報的。緣於業,依於業的業處,眾生即隨其高下,而處於妙(殊勝)與不妙(卑劣)之位的。」鸚鵡摩納白世尊說:「沙門瞿曇所說的至為簡略,並不廣為分別解說,我乃不能了知其義。願沙門瞿曇為我廣說,使我能得知道其中之義!」

世尊告訴他說:「摩納!你要諦聽!聽後要善思念其義,我當會為你廣分別解說。」鸚鵡摩納白佛說:「唯然!當受教而聽。」

佛陀說:「摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,其壽命會極短呢?如有男子女人,都行殺生而凶弊,極惡而飲血(手常染血),有害人之意,而著於惡(常作傷人之事),並沒有慈心去對於諸眾生,乃至於昆蟲(對生物無仁愛之念)。他受這種業,作到具足後(惡業滿盈),身壞命終之時,必定會至於惡處,會轉生在於地獄中(由地獄業滿而出來後),來生於人間時,其壽命會極短的。為甚麼呢?因為此道乃受短壽的,所謂男子女人,殺生凶弊,極惡飲血之故。摩納!當知!此惡業,乃有如是之報的。摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,其壽命會極長呢?如有男子女人,離開殺生,斷除殺生,棄舍刀杖,而有慚有愧,有慈悲之心,而能饒益一切眾生,乃至於昆蟲的話,則他乃受此業,作此善業具足後,其身壞命終之時,必定會上升於善處,會往生於天中(其天的善業報後),來生於人間時,其壽命會極長的。為甚麼呢?因為此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生,斷除殺生的話,則,摩納!當知!此善業乃有如是之報的。

摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,會有多疾病呢?如有男子女人,觸嬈眾生,他或者用手拳,或者用木石,或者用刀杖,去觸嬈眾生,他受此惡業,作到具足後,其身壞命終之時,必定會轉生至於惡處,會生在地獄中(地獄報滿後),來生於人間時,會多有疾病。為甚麼呢?因為此道,乃會受多疾病之故。所謂男子女人,多觸嬈眾生之故。摩納!當知!此業有如是的報應的。摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,會沒有疾病呢?如有男子女人,不觸嬈眾生,他們不用手拳,也不用木石,更不用刀杖去觸嬈眾生的話,則他受此善業,作到具足後,其身壞命終之時,必定會升於善處,會往生於天中(天的福報滿後),來生人間時,就不會有疾病。為甚麼呢?因為此道乃受無疾病,所謂男子女人,不觸嬈眾生之故。摩納!當知!此善業,乃有如是之報的。

摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,其形體為不端正呢?如有男子女人,急性而多惱,他少有所聞時,便會起大瞋恚,會憎嫉而生憂,會廣生諍怒,他受此業,作到具足之後,在其身壞命終之時,必定會至於惡處,會生在於地獄之中(地獄業滿後),來生人間時,其形體就不會端正。為甚麼呢?因為此道乃受形不端正之故,所謂男子女人,急性而多惱之故。摩納!當知!此種業,乃有如是之報的。摩納!甚麼因,甚麼緣,男子女人,其形體會端正呢?如有男子女人,不急性、不多惱,他聽到柔軟粗獷的強言,也不會生大瞋恚,不會憎嫉生憂,不廣生諍怒的話,則他受此業,作到具足後,其身壞命終之時,必定會升上善處,會往生於天中(天報業盡後),來生人間時,其形體會端正的。為甚麼呢?因為此道乃受形體端正之故,所謂男子女人,不急性,不多惱之故。摩納!當知!此業有如是之報的。

2023年12月10日 星期日

阿含經-666

 

歡喜的。」鸚鵡摩納又更再三的問世尊說:「白狗前世到底是我的甚麼人?」

世尊也是再三的垂告說:「止!止!摩納!慎莫問我!你聽聞此事後,必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再三的推問,最後就又垂告摩納而說:「你既然至於再三的問我不止(我就告知你吧!),摩納!當知!那只白狗,在於前世之時,就是你的父親,名叫都提啊!」

鸚鵡摩納聽此語後,倍極大恚(愈起瞋恚心),就欲誣世尊,欲謗世尊,欲墮世尊。像如是的欲誣、謗,欲墮沙門瞿曇,而對世尊說:「我的家父在世時,都行大佈施,作大齋祠(祭天大齋食之會),其身壞命終之後,正往生於梵天。甚麼因甚麼綠,乃生於這種下賤的狗身中呢?」

世尊告訴他說:「你父都提,由於此而起增上慢,因此之故,而生於下賤的狗身中的。所謂:

梵志增上慢 此終六處生 雞狗豬及豺 驢五地獄六

梵志由於起了增上慢之故,在此處命終之後,會在於六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四,驢身為第五,地獄即為其第六之處。

鸚鵡摩納!如果你不信我所說之事的話,你可以回家對白狗說:『如果在於前世時,是我的家父的話,白狗啊!你就應當回到大床上去。』摩納!白狗必定會還回上大床的。你就又說:『如果前世是我的家父的話,白狗啊!你就還在於金盤中吃食。』摩納!白狗必定會還回在於金盤中去吃物的。你就又說:『如果前世時,是我的父親的話,就提示我,你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因為我不知其處之故。』摩納!白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的,所謂你不知之處之故。」

於是,鸚鵡摩納!聽佛所說,善受持誦,繞世尊後,還回其家,而對於白狗說:「你前生時,如果是我的父親的話,白狗!你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說:「如果前世時,是我的父親的話,白狗!你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說:「如果前生時,是我的父親的話,應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處,因為我所不知之故。」白狗就從其床上下來,而往至於前世所止宿之處,用口及足,掊(挖)床的四腳之下。鸚鵡摩納便從那個地方大得寶物。

於是,鸚鵡摩納都提子得寶物之後,極大歡喜,就用右膝著在於地,叉手而向於勝林給孤獨園,而再三的舉聲,再三的稱譽世尊而說:「沙門瞿曇所說的不虛!沙門瞿曇所說的都是真諦!沙門瞿曇所說的都是如實!」他再三的稱譽後,就從舍衛城出,而往詣於勝林給孤獨園。

那時,世尊被無量的大眾前後圍遶,而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納的到來,就告訴諸比丘們說:「你們看見鸚鵡摩納將到這裡來嗎?」回答說:「看見。」世尊垂告說:「鸚鵡摩納現在如果命終的話,就會如屈伸手臂之頃那麼之快,必定會至於善處。為甚麼呢?因為他,由於我,而極為有善心之故。如有眾生,由於善心之故,身壞命終之後,必定會至於天中。」

那時,鸚鵡摩納往詣佛所,到後,共相問訊,然後退坐在一邊。世尊告訴他說:「到底如何呢?摩納!如我所說那樣,白狗是否為如是呢?或者不如是呢(是否如佛所說的那只白狗的前世,就是摩納的父親與否)?」鸚鵡摩納白佛說:「瞿曇!實如您所說的。瞿曇!我又欲有所問,如聽允,乃敢陳述。」世尊告訴他說:「恣你所問(可以隨意提出來問)。」

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