阿含經-618

 

居士！如果行妙的佈施時（以好的飲食物去佈施），不是信而施，不故而施（不隨時去施），不自親手去佈施，不自親往去佈施，不思惟而施，不由於信而施，不觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是的果報：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣服，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲的功德。為甚麼呢？因為以不至心去行施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行妙施，而信施，而故施，自手去施，自往去施，思惟而施，由於信而施，觀察業的果報而施的話，應當觀察會有如是的受報：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣服，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以其至心而行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。

居士！往昔過去之時，有一位梵志大長者，其名叫做隨藍，極大的富樂，資財為無量，有封戶食邑，多諸珍寶，其畜牧產業，不能稱計之多。他所行的佈施，其行像就是如是：以八萬四千的金鉢，盛滿著碎銀，而行如是的大施；以八萬四千的銀鉢，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的金鉢，盛滿著碎金，去行如是的大施；以八萬四千的銀鉢，盛滿著碎銀，去行如是的大施；以八萬四千的象，將其莊校嚴飾，以白絡覆在其上面，去行如是的大施；以八萬四千之馬，將其莊校嚴飾，以白絡（馬的寵頭）而金合的霏那（福德行，意為：以種種的合金的白絡），去行如是的大施；以八萬四千的牛，以衣繩衣覆去鞭牠，每匹牛都能得一斛的乳汁，去行如是的大施；以八萬四千之女，其姿容都端正，令覩者都能歡悅，都以眾寶瓔珞，去嚴飾得具足，去行如是的大施，何況其餘的食噉含消（飲食物）呢？

居士！如梵志隨藍，行這樣的大施，如果又有(1)佈施充滿於閻浮場（閻浮洲中）的凡夫之飲食的話，此施對於前的佈施來說，此施乃為最勝的。居士！(2)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施於滿閻浮場的凡夫之人之食，如果又有佈施於一位須陀洹（預流，初果羅漢）之食的話，此施對於前面的佈施來說，此施乃最為優勝的。居士！(3)如梵志隨藍，行如是的大施，以及滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施於百名的須陀洹之食，如果或有佈施於一位斯陀含（一來，二果羅漢）之食的話，此施比前之施，還要為最勝的。居士！(4)如梵志隨藍之行如是之大施，以及佈施滿於閻浮場之凡夫之人之食，和佈施於一百名須陀洹，一百名斯陀含之食，如果又有佈施於一位阿那含（不還，三果羅漢）之食的話，此施對於前施來說，此施乃最為優勝的。居士！(5)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施一百名須陀洹，一百名斯陀含，一百名阿那含之食，如果又有佈施於一位阿羅訶（四果阿羅漢，已解脫生死的聖者）之食的話，則此佈施對於前的佈施來說，此佈施乃為最勝的。

居士！(6)如梵志隨藍行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，和佈施百名須陀洹、百名斯陀含、百名阿那含、百名阿羅訶之食，如果又有佈施於一位辟支佛（緣覺、獨覺）之食的話，則此佈施，對於前施來說，此施乃為最勝的。居士！(7)如梵志隨藍之行如是的大施，以及佈施滿於閻浮場的凡夫之人之食，佈施於百名的須陀洹、百名的斯陀含、百名的阿那含、百名的阿羅訶、百名的辟支佛之食，如果又有佈施於一位如來、無所著、等正覺的食的話，則此佈施乃比前施為最勝的。居士！(8)如梵志隨藍之行如是的大施，以及施滿閻浮場的凡夫之人之食，佈施百名的須陀洹、百名的斯陀含、百名的阿那含、百名的阿羅訶、百名的辟支佛之食，如果有人作房舍，佈施於四方的比丘眾的話，則此施對於前施來說，乃為最勝的。

阿含經-617

 

婆私吒！剎帝利種族的族姓的子弟，如果修習七覺法（擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍），善思而善於觀察的話，他就能如是而知，如是而見，其欲漏心會解脫，有漏、無明漏等心也會解脫。欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫後，便知他已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真（如實而知已解脫生死）。像如是的，梵志的種族、鞞舍的種族等族姓的子弟，如果修習七覺法，善思而善於觀察的話，則他們也能如是而知，如是而見，欲漏心會解脫，有漏、無明漏心也會解脫，解脫後，便自知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道已解脫生死）。婆私吒！像如是的，此三種，都已廣分別了。這時，梵天帝主說此偈而說：

剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱

（這位剎帝利出身的為二足之尊，所謂有種族之姓，而求學明〔天眼、宿命、漏盡之三明〕，以及行〔身口意業，正真清淨，自願力行一切之行〕，他乃為天人所稱讚的。）

婆私吒！梵天帝主，乃善說此偈，並不是不善；善歌諷誦，並不是不善；善詠語言，並不是不善。所謂如是之說：

剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱

（語譯如前）

為甚麼呢？因為我也是同樣的會有如是之說：

剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱

佛陀所說的就是如是，尊者婆私吒、婆羅婆等比丘，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一五五、須達哆經第十四（第四分別誦）  大意：本經敘述佛陀為須達哆長者說施心差別，並不是有關於粗妙之物的問題。其次為比較福田，並以過去曾為梵志的大長者隨藍作喻，所謂佈施凡夫、四果、辟支佛，乃至如來，不若佈施四方的僧舍。又不若受皈依、行慈心，更不若修無常觀！  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，須達哆居士，曾往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「居士之家，是否實行佈施嗎？」須達哆居士回答說：「唯然！世尊！我家乃實行佈施的工作。不過唯以至粗之物，不能說為是好的飲食。都是糠飯、麻羹，和薑菜一片而已。」

世尊告訴他說：「居士！如果佈施粗食，以及佈施妙食，都是同樣的得到果報而已！居士！如果行粗施時，而行不信之施，不依事故而施（也就是不隨時佈施），不自親手去佈施，不自親往去佈施，不思惟而施，不由信而施，不觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是之報的：心不欲得好的家，不欲得好的乘，不欲得好的衣被，不欲得好的飲食，不欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以不至心去行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。居士！如果行粗的佈施，而以信施、故施（隨時施）、自手去施，自往去施，思惟而施，由於信而施，觀察業的果報而佈施的話，當應觀察會受如是的果報的：心欲得好的家，欲得好的乘，欲得好的衣被，欲得好的飲食，欲得好的五欲功德。為甚麼呢？因為以其至心之行佈施之故。居士！當知！所受的果報就是如是。

阿含經-616

 

於是，那些異眾生，則以守為病，以守為癰，以守為箭剌，便捨棄其守，而依於無事處（閑林處），在那些地方築作草葉屋，而學禪定。他們依在無事處，而朝朝平旦（每天的朝晨），進入於村邑王域去行乞食。那些眾多的眾生，看見了，便佈施給與，恭敬尊重，而作如是之言：『這位異眾生（不同於他人），乃以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便捨棄其守，而依於無事處，而築作草葉屋，而學禪定，這些諸位尊賢們，乃捨棄有害的惡不善之法，就是梵志（清淨的行者），這梵志，就是所謂的梵志。』

那些眾生，雖然在學禪，然而不得禪定，學苦行又不得苦行的好處，學遠離，也不得遠離，學一心卻不得一心，學精進也不得精進，因此，便捨棄無事處，而還回村邑王城，而建造四柱之屋，而造立經書。那些眾多的眾生，看見如此的情形之後，便不再佈施給與，不再恭敬、尊重，而作如是之語：『這些異眾生，乃以守為病（守住於家庭乃是煩雜，故為厭病之處），以守為癰，以守為箭刺，便捨棄其守，而依於無事處，去作草葉屋。在那裡學禪而不能得禪定，學苦行而不得苦行，學遠離而不得遠離，學一心而不得一心，學精進而不得精進，便捨棄無事處，而還回村邑王城，而造作四柱之屋，而造立經書。這些諸位尊賢們，就這樣的更學博聞，而不再學禪，是為博聞，這博聞就謂之博聞。』婆私吒！這叫做初因初緣的世間中有梵志之種，舊宿的第一智，是如法而不是不如法，是如法而為人所尊重的。

於是，那些異眾生，各各都詣諸方，去作田業，是為各各在於諸方而作田業，這各各在於諸方，去作諸田業，就謂之鞞舍（毘舍，農工商之主）。婆私吒！這叫做初因初緣，在世間中有鞞舍之種，為舊宿的第一智，是如法，而不是不如法，如法為人之所尊重的。

婆私吒！在世間中，起此三種姓後，便知有第四之沙門之種的了。為甚麼在世間中有此三種姓後，便知道有第四之沙門種呢？如在於剎帝利族姓之子，能自訶責那惡不善之法，自己討厭憎惡那些惡不善之法，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去學道，而作如是之言：我當作沙門，而行梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。像如是的，有梵志種族、鞞舍種族等族姓的子弟，也自訶責那些惡不善之法，自己厭惡那些惡不善之法，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，也作如是之念：我當作沙門，去行諸梵行。就這樣的便作沙門，而行諸梵行。婆私吒！像如是的，在此世間中，起此三種姓後，便知有了第四之沙門之種的。

婆私吒！我現在要廣說此三種姓。為甚麼要廣說有此三種姓呢？如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意，也行不善之法的話，則他的身壞命終之後，一向都是會受苦的。像如是的，如果梵志的種族、鞞舍的種族，這些族姓的子弟，其身行不善之法，其口與意也行不善之法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受苦的。婆私吒！如果剎帝利種族的族姓的子弟，其身行善之法，其皿與意也行善的法的話，則他的身壞命終之後，一向都會受安樂的。

像如是的，那些梵志種族、鞞舍種族的族姓之子弟，如果身行善法，口與意也行善法的話，則他們的身壞命終之後，一向都會受樂的。婆私吒！剎帝利種族的族姓的子弟，其身如果行二行（善惡二行），以及護行，其口與意也行善惡之二行，以及護行的話，則他的身壞命終之後，當會受苦與樂之果報。像如是的，那些梵志的種族、鞞舍的種族的族姓的子弟，其身如行善惡二行，以及護行，其口與意，也行善惡二行以及護行的話，則他們的身壞命終之後，都會受苦與樂的果報的。

暫停數日再PO 

阿含經-615

 

於是，那些眾生便聚集，都極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們都生惡不善之法，所謂我曹大家，都競相儲畜食米。為甚麼呢？因為我們本有的妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜為食，自身都有光明，能升於虛空，久住於淨色（已不再有此現象）。我們乃生地味，有色香味。甚麼為色呢？猶如生酥，以及熟酥之色是。甚麼為味呢？有如蜜丸之味是。我們食地味，而久遠住於世。我們如食地味多的話，便會生惡色，食地味少的話，便會有妙色。從此而知道色，乃有勝有如（劣），由於色有勝如之故，我們各各都相互輕慢而說：我之色為優勝，你之色乃不如。由於色有勝如而生輕慢，以及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，我們便生地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，以及熟酥之色。甚麼味呢？有如蜜丸之味。我們因食地肥，而久遠住於世。我們如食地肥多的話，便會生惡色，食地肥少的話，便會有妙色。從此而知道色乃有勝有如，由於色乃有勝如之故，我們就各各相互輕慢而說：我的色為勝，你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢及惡法之故，地肥便會滅。地肥滅後，我們就生婆羅（蔓草、林藤），而有色香味。甚麼色呢？猶如曇華之色是。甚麼味呢？有如淖蜜丸（黏蜜丸）之味。我們食婆羅，而久遠住於世。

我們如食婆羅多的話，便會生惡色，食婆羅少的話，便會有妙色。從此，而知道色乃有勝有如，由於色有勝如之故，我們各各便會共相輕慢而說：我的色為勝，你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢，以及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅消滅後，我們便生自然的粳米。為白淨而沒有皮，也沒有面槁，長為四寸，朝刈而至於暮就又生出來，暮刈則翌朝便又生，熟時有鹽味，而沒有生之氣，我們就這樣的食那自然的粳米。像如是的，我們將自然的粳米，極取而積聚，則那些宿儲的粳米便生皮面，刈而至於七日，也會生皮面，隨所刈之處，就不再復生了。我們就寧可造作田種，建立標榜吧？』（分配給各人耕種粳米的境界）。

於是，眾生們就造作田種，而竪立標榜。在於其中，有一位眾生，自己有自己的稻穀，卻入他人的田裡，去竊取他人之稻。其稻主看見後，便作如是之語：『咄！咄！弊惡的眾生，為甚麼這樣做呢？

你自己自有自己之稻，而卻入他人的田裡去竊取他人之稻呢？你現在可以回去，以後千萬不可以再作如是！』然而那位眾生，卻又至而再三的竊取他人之稻，其稻主也至再三的看見後，便用拳扠牽詣至於眾人聚會之處，而對那些大眾說：『這一位眾生，自己有自己的稻穀，卻入於我之田內，竊取我的稻穀。』然而那位眾生，也對大眾而說：『這位眾生，乃用其拳來扠我，而牽我來詣大眾的。』

於是，那些諸眾生們，就共聚集會，極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『我們乃生惡不善之法，所謂守田而來的。為甚麼呢？因為守田之故，便會共相諍訟，有失去的，有盡的，有互相道說的，有用拳相扠的。我們寧可在於其大眾當中舉薦一位端正的形色，極為微妙，而最為第一的眾生，擁立他為田主（地主、國王）。如果遇到有眾生應該要訶責的話，當使他去訶責那位眾生。假如應該要把他擯棄的眾生的話，當令他把那位眾生擯棄。如果我們所得的稻穀，當以如法輸送給他（繳納給田主）。』

於是，那些眾生當中，如有端正的形色，極妙而最為第一的眾生，大眾便共舉薦他，而立為田主。如遇有應訶責的眾生的話，他便隨意訶責。如遇有應該擯棄的眾生的話，他便把那位眾生擯棄。如果各人有稻穀的話，便以如法輸送給與那位，就是所謂田主的眾生。這位田主就是所謂的剎帝利。請他如法而使諸眾生能得安樂，守護眾生，而行律戒，就是王。這位王，就叫做王。婆私吒！這叫做初因初綠的世間中之剎帝利種（王族，田主），舊宿第一的智慧，是如法，而不是不如法，是如法而為人之所尊重的。

 

阿含經-614

 

婆私吒！如有眾生食地肥多的話，便會生惡色；食地肥少的人，便會有妙色。從是而知色有勝有如（劣），由於色有勝如之故，眾生與眾生就會共相輕慢而說：『我的色為優勝，你的色為不如（卑劣）。』由於色之勝如而生輕慢，及惡法之故，地肥便消滅。地肥滅後，那些眾生們便會共相聚集，而極為悲傷啼泣，而作如是之語：『捺何地肥！捺何地肥！』（已沒有地肥之捺何，地肥已滅了。）猶如現在的人，被他人所責訶那樣，並不說本來之用字之義，雖然受持而不知其中之義，對於此說，而觀察其義，也是如是。婆私吒！地肥滅後，那些眾生，乃生婆羅（林藤），而有色香味。甚麼色呢？猶如曇華（靈瑞華）之色。甚麼味呢？如淖蜜丸（黎蜜九）之味。他們食此婆羅後，住世久遠（已久住於世間）。

婆私吒！如果有眾生食婆羅，食很多的話，便會生惡色；如食婆羅少的話，便會有妙色。從是而知色有勝有如，由於色有勝如之故，眾生與眾生便會共相輕慢而說：『我的色為勝，你的色為不如。』由於色之勝如而生輕慢，及惡法之故，婆羅便消滅。婆羅滅後，那些眾生們便會共相聚集，而極為悲傷啼泣，而作如是之言：『捺何婆羅！捺何婆羅！』（義同前）。猶如現在的人，被苦法所觸，而不說本來之字義，雖受持而不知其義，對於此說，而觀察其義，也是如是的道理。

婆私吒！婆羅滅後，那些眾生就生自然的粳米，（不必耕而熟之米）白淨而無皮，也沒有面槁（無糠、無谷皮），長有四寸，朝晨刈後，其暮又生，其暮刈後，翌朝又生。熟而有鹽味，沒有生氣，眾生都食此自然的粳米。像如是的，那些眾生食此自然的粳米後，那些眾生們便生若干之形，或有眾生，而生為男形，或有眾生而生為女形。如那些眾生，生為男女之形的話，則他們相互看見，便作如是之語：『惡眾生已生了！惡眾生已生了！』

婆私吒！所謂惡眾生之生，乃為說婦人之義。如那些眾生，已生男形及女形的話，則那些眾生們便會更相伺看。更相伺看後，眼睛就會更為相視，更為相視後，就會更為相染，更為相染之後，便會有煩熱，有煩熱後，便會相愛著，相愛著後，便會行於欲。如果看見行欲的話，便會用木石，或者會用杖塊去打擲他，便作如是之語而說：『咄！（愚哉！）弊惡的眾生，作非法之事！』為甚麼眾生會共作如是的事呢？猶如現在的人，迎新婦之時，就用襆華去散佈，或者用華鬘去垂掛在其身上，而作如是之言：『新婦安隱！新婦安隱！』本來所可憎的，現在乃為所可愛的。婆私吒！如果有眾生，乃厭惡不淨之法，憎惡而羞恥，而懷慚愧的話，他便會離開大眾，經過一日、二日，乃至六、七日，或者為半月、一月，乃至一歲。婆私吒！如果有眾生欲得行此不淨行的話，他便會作家（造屋舍），而作如是之說：『在此中作惡！在此中作惡！』婆私吒！這叫做初因初緣之世間，起家之法，為舊的第一智，為如法，而不是不如法，為如法，而被人尊重。

在於其中，有一位懶惰的眾生，便作如是之說：我現在為甚麼要日日（每日）常去取自然的粳米呢？我現在寧可並取一日所食之直嗎？（應該將一天所食之量，把它取儲起來為妙！）他便並取一日的食米。於是，有一位眾生對那位眾生說：『眾生！你來共行取米好嗎？』他就回答而說：『我已經並取過了，你自己去取吧！』那位眾生聽後，便作如是之念：此實為善（好極了！）此實在是令人爽快之事啊！我也寧可並取明天所應食之米嗎？他便並取明日的食米來。又有一位眾生對那位眾生說：『眾生！你來共行取米嗎？』他就回答而說：『我已並取明天所須的食米了，你自己去取吧！』那位眾生聽後，便作如是念：此實為善！此實為快！我現在寧可並取七日的食米來嗎？這時，那位眾生就便去取七日所須之米來。像如是的，那些眾生，將自然的粳米極取而積聚，則那些宿聚的粳米，便會生皮面，刈至於七天，也生皮面，隨所刈之處，就不再生米的了。

阿含經-613

 

世尊問他說：「婆私吒！你的意見如何呢？如諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事於波斯匿王－拘娑羅王，像如是的，波斯匿王－拘娑羅王，則對於我，乃下意而愛敬至重，供養奉事於我嗎？」回答世尊說：「諸釋氏下意去愛敬至重，去供養奉事於波斯匿－拘娑羅王的話，此事乃並沒有甚麼奇特（無特殊，很自然）。而如波斯匿王－拘娑羅王，下意而愛敬至重，而供養奉事於世尊者，此為甚奇特！」

世尊告訴他說：「婆私吒！波斯匿王－拘娑羅王，並不是如是之意，他對於我身，下意而愛敬至重，而供養奉事於我一事，並不是說：沙門瞿曇的種族極高，我的種族為下；沙門瞿曇的財寶甚多，我的財寶為少；沙門瞿曇的形色為至妙，我的形色為不妙；沙門瞿曇有大威神，我的威神為小；沙門瞿曇有善的智慧，我有惡智（並不是認為這樣才敬重禮事於我的）。惟波斯匿王乃愛敬於法，而至重的供養，為了奉事之故，對於我，乃下意，而愛敬至重，而供養奉事於我的。」

那時，世尊乃告訴該比丘說：「婆私吒！有時世間都會皆悉敗壞。此世間敗壞之時，如果有眾生，就會往生於晃昱天（光音天，色界二禪的頂天），他在於其中，有妙色意之生，一切的支節諸根，都具足，而以喜為食，自身有光明，能升上於虛空，在於淨色之處而久住。婆私吒！有時此大地，都充滿大水於其中，在那大水上面，以風吹攪，結構而為精，合聚而和合。有如熟酪，以抨（彈）去抨乳，結構而為精，合聚而和合。像如是的，婆私吒！有時此大地當中，滿中都是水，那大水上面，以風吹攪，而結構而為精，合聚而和合，從是而生地味（地質），而有色香味。甚麼叫做色呢？猶如生酥，以及熟酥之色那樣。甚麼為之味呢？有如蜜丸之味（蜂蜜之味）。

婆私吒！有時此世間還復而成時，如有眾生，生在於晃昱天的，其壽已盡、業已盡，福已盡而命終，而生在於此世間為人。生此世間後，他們已由其妙色意生，一切支節諸根都具足，而以喜為食，自身有光明，能升於虛空，久住於淨色（因此之故，一換環境就有不同的感生，下面就是其始末）。

婆私吒！那時，世間中並沒有日月，也沒有星宿的微光，沒有所謂晝夜之分，也沒有滿月、半月，也沒有時間、歲數。婆私吒！當爾之時（在那個時候），乃無父無母，無男無女。又沒有大家（主人），更沒有奴婢，唯平等的被稱為眾生。於是，有一位眾生，乃貪餮（貪食，貪欲的人）而不廉潔，會作如是之念：甚麼為地味（地味到底是甚麼味？）我寧可用指去抄此地味來嘗嘗看看。那個時候，那位眾生便用其指，去抄此地味來嘗。像如是的，眾生既知地味，就又欲得其食。那時，眾生又作如是之念：為甚麼緣故，要以指去抄食此地味，用自疲勞呢？我現在寧可用手，去撮此地味來食它。那時，眾生便用其手去撮此地味來食。

在那些眾生當中，又有眾生，看見那些眾生各各都用手去撮此地味而食，便作如是之念：此實在為善：此實在為快！我們寧可也用手去撮此地味來食。這時，那些眾生就用手去撮此地味來食。像那些眾生用手去撮此地味來食後，就像如是如是的，他們的身體便生轉厚、轉重、轉堅。像他們本來之時所有的清淨之色，於是便於消滅，自然的生闇。婆私吒！世間之法，自然的為有如是的。如生闇的話，就必定會生日月，生日月之後，便會生星宿；生星宿後，便會成晝夜；成晝夜後，便會有月、半月，有時，有歲數。那些食地味的，就這樣的，已住於此世久遠的了。

婆私吒！如有眾生食地味多的話，便會生有惡色；食地味少的話，便會有妙色。從此而知色乃有勝有如（劣），由於色之有勝如之故，眾生與眾生就會共相輕慢而說：『我的色為優勝，你的色為不如（劣）。』由於色之勝如而生輕慢及惡法之故，地味便消滅。地味滅後，那些眾生們便會共聚集，而極為悲傷而啼泣，而作如是之語：『捺何地味！捺何地味！』（已沒有地味之捺何了，地味已失去了）。猶如現在的人，含消的美物（都食美妙的飲食，還在徒呼其味之捺何）。都不說本字，雖然受持，而卻不知義，對於此說，而觀其義，也是同樣的（只遊戲古人的文字，而不究其義）。婆私吒！地味滅後，那些眾生，乃生有地肥，而有色香味。甚麼色呢？猶如生酥，及熟酥之色那樣。甚麼味呢？有如蜜丸之味。他們就這樣的食此地肥，而久遠住於世間。

阿含經-612

 

又次，婆私吒！所謂有三種姓，並不是使一切人人所共諍的，他們都雜居有善、不善之法，他們就因行善與不善，而被聖者所稱歎，或不稱歎的。那三種姓呢？剎帝利種、梵志種、居士種是。婆私吒！你的意見如何呢？剎帝利會有殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，居士也同樣的會行惡業，而不是梵志嗎？（梵志就不會行惡業嗎？意謂：同樣也會行惡業，不是嗎？）」回答說：「世尊！剎帝利也可能會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見等惡業，梵志、居士，也是同樣的會行諸惡業。」

世尊又問他說：「婆私吒！你的意見如何呢？梵志能離開殺生、斷除殺生，離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見，而剎帝利、居士們，則不然嗎？」回答說：「世尊！梵志也可能離殺生、斷殺生、離開不與取、行邪淫、妄言，乃至離開邪見而得正見，剎帝利、居士們，也是同樣的能離開一切的惡業。」

世尊又問說：「婆私吒！你的意見如何呢？如有無量的惡不善之法，乃是剎帝利、居士所行的，而不是梵志所行的嗎？如有無量的善法，是梵志所行的，而不是剎帝利、居士所行的嗎？」回答說：「世尊！如有無量的惡不善之法，則那些剎帝利、居士們，可能也會去行，而梵志也是同樣的會去行那些惡法。而如有無量的善法，則那些梵志們也可以去行，剎帝利、居士們，同樣也可以去行。」

佛陀說：「婆私吒！如果有無量的惡不善之法，一向（從來）都是剎帝利、居士們所行的，而不是梵志們所行的；如有無量的善法，一向（從來）都是梵志們所行的，而不是剎帝利、居士們所行的話，則那些梵志們就可以作如是之說：『我們梵志，就是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』

為甚麼呢？婆私吒！（為甚麼不可以說梵志為梵天所化生的呢？）你可以看見梵志的婦女，其開始婚姻之時，婚姻完畢而從事家庭的生活後，可以看見其懷妊在身之時，懷妊在身以後，也可以看見其產生之時，或者是童男，或者是童女。婆私吒！像如是的，諸梵志們也如世法，也須隨著產道而生。然而他們卻妄言誣謗梵天而作如是之說：『我們這些梵志乃是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志乃為梵天所造化的。』

婆私吒！如果族姓子們，能捨棄其若干種之姓，若干種之名，若干種之族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的從我學道的話，就應作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，是從梵天之口所生，梵志為梵天所造化的。』（這裡所謂的梵天，為清淨之義，是佛陀之意）。

為甚麼呢？婆私吒！因為那位族姓子，進入我的正法與律當中，已受我的正法與律，可得至於彼岸，能斷疑度惑，而沒有猶豫，在於世尊之法當中，得無所畏，因此之故，他就應可作如是之說：『我等梵志，是梵天之子，乃從梵天所生，梵志為梵天所造化的。』婆私吒！所謂那位梵天，就是說（指）如來、無所著、等正覺。梵就是如來，冷就是如來。因為無煩無熱，不離如的話，就是如來！婆私吒！你的意見如何呢？諸位釋氏，曾經下意，而愛敬至重，供養奉事於波斯匿王，也就是拘娑羅王嗎？」（波斯匿王為拘娑羅族－摩耶夫人之族之王，也就是世尊之夫人之王。而釋迦族當時乃向波斯匿王執宗主之禮）。婆私吒則回答說：「如是！世尊！」