阿含經-522

 

尊者賴吒惒羅在其父家，不能得到其佈施，但得責數（不得食物，還而被責駡）而說：「你們這些禿頭的沙門，都為黑所縛（被魔所侵），都斷種無子，而破壞我的家。我本來有一位兒子，我乃極為愛憐念他，心意都非常的愛樂，怎樣看，也不會厭足。然而他已被你們度去，應該不能給你的飲食。」尊者賴吒惒羅了知此事後，就便快速的出去。

那個時候，尊者賴吒惒羅之父的家婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在於糞聚中。賴吒惒羅看見父家之婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在於糞聚之中，便作如是之語而說：「妳這位妹妹！如果此臭爛的飲食，依法應棄舍的話，就請放在我的鉢中，我當會食它。」

那個時候，尊者賴吒惒羅之父家的婢使（女使用人），就用在於其畚箕中的臭爛的飲食，瀉放在其鉢中。在瀉放其鉢中時，乃取其二種之相識，也就是聽其說話的音聲，以及看其手足之二相而知道為賴吒惒羅。婢女取二相後（根據二處而知）後，就往至於尊者賴吒惒羅之父所，而作言說：「尊（主人）！今當知道！您的尊子賴吒惒羅還來至於此鍮蘆吒了，可往見他。」尊者賴吒惒羅之父聽後，非常的歡喜踴躍，就左手攝衣，右手摩抆鬚髮，快疾的往詣尊者賴吒惒羅之處。

那個時候，尊者賴吒惒羅，面向壁處，而食此臭爛的食物。尊者賴吒惒羅之父看見尊者賴吒惒羅面向壁，而食此臭爛之食物後，便作如是之說：「你賴吒惒羅！你乃至為柔軟的人，身體也極為美好，都常食好的飲食物的人。賴吒惒羅！你為甚麼乃食此臭爛之食呢？賴吒惒羅！你為甚麼到了此鍮蘆吒來，而不能還至於你的父母之家呢？」賴吒惒羅尊者白父而說：「居士！我進入父家時，不得佈施，但得責數：『你們這些禿頭沙門都被黑所縛，都斷種無子，破壞我的家。我乃唯有一子，為至愛憐念，心內都常愛樂他，怎樣看都不會覺得厭足，然而他乃被度而去，（使我非常的痛苦之故），應當不會給食與你。』我聽此語後，便快速的出去。」

尊者賴吒惒羅之父，即辭謝而說：「賴吒惒羅要忍耐！賴吒惒羅要忍耐！我實在不知賴吒惒羅你還入你的父家啊！」於是，尊者賴吒惒羅之父乃以誠敬之心，扶抱尊者賴吒惒羅，帶他進入家內，敷一座位請他坐下，賴吒惒羅尊者就便就其座而坐。於是，其父見尊者賴吒惒羅坐下後，就往至其婦之處，而作此言：「卿今當知！賴吒惒羅族姓子現在回家來，妳應速辦飲食！」

尊者賴吒惒羅之母親聽後，非常的歡喜踴躍，就速辦飲食。辦完飲食後，就很快的叫人將錢財搬出來，放在於中庭的地上，聚錢作為大積堆。那些大錢之積堆，一方面有人站立在那裡，另一方面則有一人坐在其處，然而兩人都相互看不到（可見得錢財之多，錢堆之高的程度）。作大錢的積堆後，就往詣尊者賴吒惒羅之處，作如是之言：「賴吒惒羅！這些是你母所分的，是屬於你所有的錢財，如果說起你父親的錢財的話，那是無量的百千，是不能計算得盡的，這些都盡付與你！賴吒惒羅！你可以舍戒罷道，好好的在家庭如意的去施行佈施與人，快修福業也是一樣的學佛之道啊！為甚麼呢？因為世尊的境界乃非常的困難，非常的艱難！出家學道也是非常的困難的！」

尊者賴吒惒羅白其母說：「我現在欲有話要說，能見到妳的允許嗎？」尊者賴吒惒羅之母回答說：「居士之子啊！你有話要說，我當會聽聽你的話。」尊者賴吒惒羅白其母說：「妳應當作一些新的布囊，將錢盛滿於那些囊內，用車去載運它，而到達恒伽江（恒河），去將這些錢財瀉放在江中的深處。為甚麼呢？因為有了這些錢財之故，才會使人憂苦、愁戚、啼哭，而不得快樂的。」

阿含經-521

 

於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時（同年）等人，則往至賴吒惒羅居士之子的父母之處，作如是之語而說：「你們可聽允賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果他出家後，很快樂的話，在此生中，仍然如故的可以相見得到，假若他出家後不樂，不堪其行的話，必定會自回來，會還皈你們當父母之人之處。現在如果不聽允其出家的話，必定會死亡無疑，這有甚麼益處呢？」

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，聽他們之說後，就對賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人說：「我們現在聽許賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果學道來還，仍然如故，可以見得到。」賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就一同往詣賴吒惒羅之處，便作如是之語而說：「居士之子！你的父母親已經聽允你在於正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如學道後，還要回去看看你的父母啊！」

賴吒惒羅居士之子聽此語後，便大歡喜，而生愛生樂，就從地而起，漸漸的保養其身體，到了身體復原後，就從鍮蘆吒村出來，而往詣佛所，到後，稽首佛足，而仰白佛陀說：「世尊！我的家父母已經聽許我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道了。唯願世尊您！聽允我，能跟從世尊你出家學道，而受具足戒，而得作為比丘！」

於是，世尊乃度賴吒惒羅居士之子出家學道，授其具足戒。授具足戒後，就在於鍮蘆吒，隨住數時，嗣後就攝衣持鉢，輾轉遊行，到了舍衛國，住在於勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅，自出家學道，受具足戒後，乃在於遠離之處而住，心不放逸，精勤的修行。他在於遠離處獨住，心不放逸，精勤的修行後，則為族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者。唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。尊者賴吒惒羅，如實而知法後，至於得證阿羅訶（阿羅漢）。

於是，尊者賴吒惒羅得證阿羅訶後，或九年、十年之時，曾作如是之念：我本已答應出家學道後，還回去見我的父母親，我現在寧可還赴本要（應遵守昔日的約定）為是。於是，尊者賴吒惒羅，乃往詣佛所，稽首佛足，然後，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我本有要（有約定），如出家學道後，還應回去看我的父母。世尊！我現在欲來辭行，我要往見我的家父母，要赴其本要（本來約定，也就是昔日之諾言），是否可以？」

那時，世尊便作如是之念：這位賴吒惒羅族姓子，假若說他會舍戒，會罷道去行欲如本來那樣的話，必定不會有這道理的。世尊知道其一切後，便對他說：「你此去後，應去度那些未經得度的人，應使那些未解脫的人，使其得解脫，未滅度的人，使其能得滅度究竟。賴吒惒羅！現在可隨你之意而去吧！」

那個時候，尊者賴吒惒羅，聽佛所說之語，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他回到自己的寮房申，收舉臥具，著衣持鉢，輾轉遊行，到了鍮蘆吒，而住在於鍮蘆吒村之北方的尸攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅，過夜而至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入鍮蘆吒村，去進行乞食。尊者賴吒惒羅作如是之念：世尊乃稱歎依次第去乞食（挨家挨戶，不分別貴賤之家），我現在寧可在此鍮蘆吒依次第而乞食為是。尊者賴吒惒羅便在於鍮蘆吒村，依次第而乞食，輾轉乞食到了其本家。

那個時候，尊者賴吒惒羅之父，曾在中門而住，正在修理鬚髮，尊者賴吒惒羅之父遙見尊者賴吒惒羅來到，便作如是之語而說：「你們這些禿頭的沙門，為黑（被惡魔）所縛，而斷種無子，破壞我的家。我曾經有一子，極愛而憐念，意常忍樂（我的心都常有此子而安樂），怎樣看他，也不會厭足。然而他已被你們所度而去了，我已沒有心情，不能給你的飲食！」

 

阿含經-520

 

於是，賴吒惒羅居士之子，聽佛所說，乃善受善持，就稽首佛足，繞佛三匝後回去。回到家裡後，向其雙親請願而說：「二尊！（父母親）。如我所知，佛陀所說之法的話，則如我在家學佛的話，會被鎖所鎖，不得盡形壽清淨而行梵行。唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道吧！」賴吒惒羅的父母告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這麼的一個兒子。平時都極愛憐念你，心內都常愛樂你，常看也不會有厭足之時。如果你命終的話，我們尚且不欲相棄舍於你，何況活活的要與你離別，不能見到你呢？」

賴吒惒羅居士之子，又再三的仰白其雙親而說：「二尊！如我所知，佛陀所說之法來說，則假如我在家裡學佛的話，就會被鎖所鎖，就不得盡形壽清淨而行梵行，唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」賴吒惒羅居士之子的父母，也至於再三的告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這一個兒子，乃極愛而憐念，心意都常於愛樂，怎麼看，也沒有厭足。假如你命終的話，我們尚且不欲相棄舍，何況活生生的，而和你離別，不能見到你呢？」

於是，賴吒惒羅居士之子，即時臥倒在地上，而白其父母說：「我從現在起已不再起來了，我決定不再飲，不再食，乃至父母聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道為止！」於是，賴吒惒羅居士之子，一日不飲食，至於二、三、四日、多日都不飲食。

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，即往至其子之處，而對他說：「賴吒惒羅！你乃一位非常的柔軟，身體極為安好的人，平時都常臥在於好的床，你現在不感覺這樣做是非常的痛苦之事嗎？賴吒惒羅！你快起來，你要好好的做一位在家學佛，而行佈施，而快修福業的人！為甚麼呢？賴吒惒羅！世尊的境界是非常的困難，是非常困難達到的！出家學道一事，也是非常困難的一件事啊！」那時，賴吒惒羅居士之子，乃默然不回答。

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，乃往至賴吒惒羅的親親（親族）之家，以及諸臣之處（居士等於長者，平時和政府的機要人物定有來往），而作如是之語說：「請你們大家都來我賴吒惒羅之子之處，來勸令他，叫他從地起來。」賴吒惒羅居士之子的親友，以及諸臣們，即便共至賴吒惒羅處，大家對他說：「賴吒惒羅！你乃為一位柔軟的人，身體也是極好的青年，你都常坐臥在於好床的人，而你現在這樣做，你不覺得很苦痛嗎？賴吒惒羅！你應快起來，可如欲的去行佈施，去快修福業。為甚麼呢？因為世尊的那種境界乃是非常的困難！真是困難的很啊！出家學道，也是非常困難的事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，乃默然，並不回答。

於是賴吒惒羅居士之子的父母，乃到了賴吒惒羅居士之子的善知識之處，和同伴、同時等人之所，去對他們說：「你們同來至於賴吒惒羅我子之處，來勸令他從地起來吧！」於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就共同到了賴吒惒羅居士之子之處，而作如是之語說：「賴吒惒羅！你乃為一位至為柔軟，身體極好的人，平常所坐臥的都是好的床，而你現在這個樣子，你不覺得痛苦嗎？賴吒惒羅啊！你快起來吧！起來去施行你所欲願的佈施與人，快修福業吧！為甚麼呢？賴吒惒羅！因為世尊那種境界是非常困難，是非常困難的一件事啊！出家學道乃是一件非常困難之事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，仍然默然而不作回答。

 

 

阿含經-519

 

中阿含經卷第三十一 

一三二、賴吒惒羅經第十六（第三念誦）  

大意：本經敘述佛陀遊行時，賴吒惒羅居士之子感於佛法之妙，請父母許允其出家，父母不允，乃絕飲食而伏地不起，終於許其出家。出家後精進努力，成為阿羅漢。後回家乞食，父母欲用金錢，妻子欲破其戒，反而被其說服。並對國王敘說此世無護，無可依恃，此世一切趣向於老法，此世無常，要當舍去，此世無滿，無有厭足等四事。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，和

大比丘眾都俱往至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中（勝舍婆，

堅實）。

那時，鍮蘆吒村的梵志、居士們，都聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而出家學道，遊行於拘樓瘦，和大比丘眾，俱來至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中的消息。聽說那位沙門瞿曇，有大名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志等，由人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其中。他如果說法的話，即初也妙，中也妙，竟也妙（始終所說的都是妙好之法），是有文有義，是具足清淨，而顯現梵行。假如能夠拜見如來、無所著、等正覺，而尊重、禮拜、供養、承事的話，就能快得善利。我們應該共往去拜見沙門瞿曇，而去禮拜、供養他。

鍮蘆吒的梵志、居士們，聽後，就各與其等類的眷屬相隨，從鍮蘆吒出來，向北而行至於尸攝惒園，欲拜見世尊，欲禮拜、供養他。大家往詣佛陀之處後，那些鍮蘆吒的梵志、居士們，有的稽首佛足，然後退坐在一旁；有的問訊佛陀後，退坐在一邊。有的叉手向佛後，退坐在一面；有的遙見佛陀後，就默然而坐在另一邊。那個時候，鍮蘆吒的梵志、居士們各坐已定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。這時，鍮蘆吒的梵志、居士們，受佛為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，各從座起，稽首佛足，繞佛三匝後，各自回去。

那時，有一位賴吒惒羅居士之子，仍然坐在那裡，並不起來。於是，賴吒惒羅居士子，在鍮蘆吒村的梵志、居士們回去後不久，即從座起，偏袒著衣（雖未出家，但是其穿著，還是露現右肩之肉的形裝），叉手向佛，白佛而說：「世尊！如我所知的佛陀所說之法的內容來說，則假若我在家裡的話，就會被鎖所鎖，不得盡形壽清淨，而行梵行的了。世尊！願我得從世尊您去出家，去學道而受具足戒，得成為一位比丘，好淨修清淨的梵行。」

世尊問他而說：「居士之子！你的父母是否聽允你在於正法與律當中，由於至信而欲舍家，而為無家庭牽累的出家去學道了嗎？」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我的父母並未聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」

世尊告訴他說：「居士之子！如果父母不聽允你在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。因此，我不得度你出家學道，也不得授與具足戒給你。」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我會方便去求我的父母，我的父母必定會聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的」。世尊告訴他說：「居士之子！隨你所欲吧！」

阿含經-518

 

於是，魔王波旬聽說這事後，就便心悸，便非常的恐怖驚懼，其身上的毛都倒竪起來，乃向尊者大日犍連，即說頌而說：

云何彼地獄　惡魔昔在中　燒害佛梵行　乃犯彼比丘

（那個地獄叫做甚麼地獄？惡魔往昔曾墮入於其中？由於嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘而墮入呢？）

尊者大目犍連即時用偈回答惡魔波旬而說：

地獄名無缺　惡魔曾在中　嬈害佛梵行　及犯彼比丘

（那個地獄，名叫無缺，惡魔曾墮入在於其中，因為嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘之故。)

彼鐵釘有百　一切各逆剌　地獄名無缺　惡魔昔在中

(那個地獄有一百支鐵釘，一切鐵釘均為是逆剌，此地獄名叫無缺，

惡魔往昔之時，就是在於此裡面。)

若有不知者　比丘佛弟子　必得如是苦　受黑業之報

(如果有不覺知而造惡業的話，就是比丘，就是佛的弟子，也必定會得

如是之苦痛，而受黑業〔惡業〕之果報的。）

若干種園觀　人者在於地　食自然粳米　居止在北洲

（有若干種的園觀，人類生存在於地上，食自然的粳米，居止在於北洲。）

大須彌山岩　善修之所熏　修習於解脫　受持最後身

(大須彌山之岩，為善修之所薰陶之處，在這裡修習而得解脫，受持其

  最後之身。)

 

時立在大泉　宮殿住至劫　金色可愛樂　猶火焰晃昱

跱立在於大泉的宮殿，住在那裡一直到了期劫之久，宮殿為金色，

令人可愛樂，有如火焰之晃昱那樣。）

 

作諸眾妓樂　往詣帝釋所　本以一屋舍　善覺了為施

（作諸種種的妓樂，往詣於帝釋之處，本來乃以一屋舍，

善於覺了而為佈施。)

若釋在前行　升毘闍延殿　見釋大歡喜　天女各各舞

(如果釋〔天帝釋〕在前面而行，而升上毘闍延殿〔最勝殿，帝釋天

   的宮殿〕，

而看見釋帝天，就大歡喜，天女各各都舞起來。)

若見比丘來　還顧有慚愧　若毘闍延殿　見比丘問義

(假如看見比丘之到來時，就會還顧而有慚愧。如果在毘闍延殿上，

看見比丘的話，就會問其義)

大仙頗能知　愛盡得解脫　比丘即為答　問者如其義

(『大仙！〔比丘〕您是否能知，所謂愛欲滅盡，就能得解脫？』

比丘就會為之解答，使問者能如義)

拘翼我能知　愛盡得解脫　聞彼之所答　釋得歡喜樂

(『拘翼〔憍尸迦，帝釋天的另一名〕！我能知道，所謂愛欲滅盡就

能得解脫！』聽比丘的解答後，帝釋天就得歡喜而快樂。)

比丘多饒益　所說如其義　若毘闍延殿　問帝釋天王

(比丘乃多所饒益，所說的都如其義。假若在毘闍延殿裡，問帝釋天王)

 

 

 

此殿名何等　汝釋攝持城　釋答大仙人　名毘闍延哆

(『此殿名叫甚麼？為你釋帝天所攝持之城呢？』

釋帝天回答大仙人說：『此殿名叫毘闍延哆〔最勝殿〕』

是謂千世界　於千世界中　無有勝此殿　如毘闍延哆

(如謂千世界的話，此殿乃在於千世界中，再也沒有一處之殿能勝此殿，

如毘闍延哆殿的了。)

天王天帝釋　自在隨所游　受樂那遊哆　化作一行百

(此處為天王－天帝釋，能自在，而隨意所遊的地方。帝釋在此受樂，

有那遊哆〔那由他，億〕之久，化作一，而行於百)

毘闍延殿內　釋得自在遊　毘闍延大殿　足指能震動

(在此毘闍延殿內，釋帝天乃能得自在而遊行。此毘闍延大殿，

用足指能把它震動)

天王眼所觀　釋得自在游　若鹿子母堂　築基極深堅

(是天王之眼所觀看到的，是帝釋天你自在遊行的地方。如鹿子母堂

〔位於舍衛國，鹿子母所捐建之堂〕，其所築的地基，乃極深而很堅固)

 

難動不可震　如意足能搖　彼有琉璃地　聖人之所履

(是難以搖動，是不可震動的，但是有如意足，就能把它搖動。

那個地方有琉璃為地，是聖人之所履之處)

 

滑澤樂更觸　布柔軟綿褥　愛語共和合　天王常歡喜

(為滑澤，而樂於更觸，有布敷柔軟的綿褥。都說愛語，

都共為和合，天王乃常歡喜。)

 

 

能作妓樂　音節善諧和　諸天來會聚　而說須陀洹

(善善能作妓樂，音節都善為和諧。諸天都來此聚會，

而說須陀洹〔預流，初果阿羅漢〕。)

若干無量千　及百諸那術　至三十三天　慧眼者說法

(有若干無量的千數，以及百數的諸那術〔億數的諸天〕，都至於三十三天

〔帝釋天居住處，忉利天〕，有慧眼的人在那裡說法)

聞彼所說法　歡喜而奉行　我亦有是法　如仙人所說

(聽他所說之法後，都歡喜而奉行。我也有這種法，如仙人所說的，)

謂至梵天上　問彼梵天事　梵故有此見　謂見昔時有

(所謂至於梵天上，問那梵天之事，梵天本來有此見，所謂見往昔之時為有)

我住有常存　恒有不變易　梵天為答彼　大仙我無見

(我住於有，而常存，恒有而不變易。梵天就為他而回答：

大仙！我並沒有看見過，)

謂見昔時有　我恒常不變　我見此境界　諸梵皆過去

(所謂看見往昔之時為有，我乃恒常不變易之事。依我所見，

則此境界的梵天，都會變易而遷變過去的。)

我今何由說　恒常不變易　我見此世間　正覺之所說

(我現在有甚麼理由說為恒常而不變易呢？我看見此世間，確實為

正覺者所說的那樣，)

隨所因緣生　所往而轉還　火無有思念　我燒愚癡人

(都隨所有的因緣而生，所往的任何之處，還是一樣的轉還而回來的。

火拼沒有心去思念：我能燒愚癡的人。)

 

 

火然若愚觸　必自然得燒　如是汝波旬　觸嬈於如來

(然而如果那愚人去觸及火燃的話，必定會自然而得燒。

像如是的，波旬你！如果觸嬈於如來)

久作不善行　受報亦當久　魔汝莫厭佛　莫嬈害比丘

(長久的時間作諸不善之行的話，則所受的果報，也當會長久的。

惡魔！你不可以厭惡佛陀，也不可以嬈害比丘。）

一比丘降魔　住在於怖林　彼鬼愁憂戚　目連之所訶

（一位比丘降伏惡魔，是住在於怖林的鹿野園時的事。那位鬼神〔惡魔〕

因之而愁哀憂戚，是大目犍連尊者之所訶責的。)

恐怖無智慧　即於彼處沒

(沒有智慧的魔，因之而起大恐怖，即在於那個地方隱沒不現。）

 

尊者大目犍連所說的就是如是，那位惡魔波旬，

聽大目犍連尊者所說，乃歡喜奉行！（結句的通例）