阿含經-474

 

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的去觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根，並不斷絕，由於此不善根，當會一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃以他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，用他心智，又再觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並不斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的，此人乃得清淨之法。阿難！猶如燃火那樣，在火熾燃之時，盡燃一焰（火熱之貌），在那個地方，或者有人，將此盛火，放置在於平淨之地，或者著於石上，阿難！你的意見如何呢？那些火焰是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在後來之時，又用他心智，再度的觀察此人之心，而知道此人已消滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的此人，會得清淨之法。阿難！這就是如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來用他心智，去觀察他人之心時，曾經發見：我並不看見（看不到）此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人就在於現世當中，必定會得般涅槃。阿難！猶如火炭，已經久滅，已為冷物，在此火炭上面，或者有人雖然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿難！你的意見如何呢？那些已死冷的火炭，是否還會一再的熾燃起來嗎？」尊者阿難說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心時，而發見：我不曾看見過此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人即為現世當中，必定會得般涅槃。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

阿難！前面所說的三種人者，第一種人，乃得清淨之法，第二種人乃得衰退之法，第三種人，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。後面所說的三種人者，其第一種人乃得衰退之法，第二種乃得清淨法，第三種人即在於現世當中得般涅槃。

阿難！我已經為你說大人的根智，如尊師所作的，都為其弟子而起大慈哀之心，而憐念愍傷其弟子，為求其義及饒益，為他們求得安隱快樂，這些事，我現在都已作過，你們當應一再的去作，應到無事處、山林樹下、空安靜之處，去宴坐思惟，不可得有放逸（不可放逸）！應勤加精進，不可使其有後悔！這就是我的教敕，就是我的教訓誨示。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十七完

阿含經-473

 

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，而知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生。然而還有殘餘的善根，並不斷絕，會由於此善根，而當會一再的更生善業，像如是的，此人會得清淨之法。阿難！猶如五穀的種子，如果不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷，秋時而密藏起來。假若那些居士善治良田，用此種子灑在其中，依時而降雨，而灌溉的話，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的又觀察此人的心，而知道此人已滅善法，已生不善之法。此人之善法已滅，不善之法已生，然而還有其餘的善根，並不斷絕，由於此善根，當會一再的更生善業，像如是的人，會得清淨之法。阿難！這叫做如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！猶如下晡之時（晡為下午三點至五點，下晡就是四五點以後），太陽將西沒之時，光明消滅而黑闇生起，阿難！你的意見如何呢？那個太陽已沒，光明已滅，黑闇已生了嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定會斷絕，像如是之人，乃得衰退之法。阿難！猶如穀的種子，不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷害，在秋時密藏起徠。假如那些居士善治良田，用這些種子灑在其田中，可是雨卻不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而得增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心。我並不能見到此人有白淨之法如一毛髮之許，此人被惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是的，此人在於身壞命終後，必至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，被風熱所傷，秋時不密藏。如果那些居士，對於不是良田，又不善治其田，便灑下這些種子，雨又不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否得以漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，我並不看見此人有白淨之法如一毛髮之許，此人的惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是之人，身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！這就是如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。」於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊已說如此三種之人，是否可以更說不同之三種之人嗎？」

世尊告訴他說：「可以說的，阿難！如來用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而已生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根並未斷絕，由於此不善根，當會再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿難！猶如燃火那樣，剛燃之時，就盡燃而為一焰（火貌、火熱）。在那裡或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的話，則，阿難！你的意見如何呢？那些火是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

2023-03-22 肌力教學

 

阿含經-472

 

那時，有一位比丘，對尊者阿難說：「世尊是否以他心智，而知道提惒達哆之心之故，而一向記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，而不可以救濟嗎？」

世尊乃告訴阿難說：「阿難！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者為年少而不自知的。為甚麼呢？因為如來已一向記那位提惒達哆，因此之故，而有疑惑。阿難！我並不看見過在此世間裡，有天，及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，說我能一向記說如提惒達哆者（並沒有能瞭解其事的眾生）。為甚麼呢？阿難！我乃一向記說提惒達哆，必定會至於惡處，會生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可能救濟。

阿難！如果我看見（發覺）提惒達哆有白淨之法（善行），如一毛之許（極少之義）的話，我便不會一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會生在於地獄之中，會住至於一劫之久，而不可能救濟。阿難！因為我乃不見提惒達哆有白淨之法，有如一毛髮之許之少，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。

阿難！猶如離開村邑不遠之處，有一大深廁，或者有人墮入在於其裡面，沉沒在於其底。如果有人來，為之起大慈哀，憐念愍傷他，而求義，以及饒益，以求安隱快樂。那個人來後，旋轉而察視，而作如是之說：『此人是否可得一處，如毛髮之許，不被糞所污染，使我得以捉挽其出離嗎？』他遍觀而視察，都不見此人有一淨處，如毛髮之許，不被糞所污染，可得以手去捉挽其出來啊！像如是的，阿難！如果我看見提惒達哆有白淨之法，如一毛髮之許的話，我就不一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，不可救濟的。阿難！由於我不見提惒達哆有白淨之法如一毛髮之許，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，必生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。」

於是，尊者阿難，由於悲傷而啼泣，乃用手抆淚，而白佛說：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄當中，住至於一．劫之久，不可能救濟。」

世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果你從如來之處聽聞大人的根智分別的話，必定會得上信如來，而懷歡喜之念的。」

於是，尊者阿難，就叉手向佛，而白佛說：「世尊！現在正是說明此法的時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸比丘們闡說大人的根智分別的話，諸比丘們從世尊之處聽此法後，當會善於受持的！」世尊就告訴他而說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念它，我現在為你講說大人的根智分別。」尊者阿難，乃受教而聽。

世尊告訴他說：「阿難！如來乃用他心智，去觀察他人的內心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人的內心，知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已消滅，不善之法已生起。然而還有餘存的善根，並不斷絕，乃由於此善根，而當又更生善法，像如是的人，乃能得清淨之法。阿難！猶如在於平旦，太陽初出之時，那些黑闇就由之而消滅，光明就會產生出來那樣。阿難！你的意見如何呢？太陽漸轉而升上，而至於食時，黑闇已滅，光明已生與否呢？」尊者阿難白佛說：「爾也（是的）！世尊！」

阿含經-471

 

怎樣叫做知道業呢？所謂有二業，為思（思為意志之動作，思就是業）、已思業（思已，以身、口、意而造業），就叫做知業。甚麼為之知業所生之因呢？所謂更樂（觸）是，由於有了更樂，就便會有了業，就為之知道業所生之因。甚麼為之知道業之有果報呢？所謂業者，有業之黑的（邪業），而會有了黑報（惡報），或者有了業之白的（正業），就會有了白報（善報），或者有了業，為黑白的話，就會有了黑白之報，或者有了業，不黑，也不白的話，就不會有報（無報），所謂業與業都已盡，就叫做知道業之有報。甚麼叫做知道業之勝如呢？

所謂或者有業，而轉生於地獄中，或者有業，而轉生於畜生之中，或者有業，而轉生在於餓鬼中，或者有了業，而往生於天上，或者有了業，而生在於人間，這叫做知道業之勝如。甚麼叫做知道業之滅盡呢？所謂更樂如滅除的話，則業便會消滅，這叫做知道業之滅盡。甚麼叫做知道業之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道業之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道業，知道業所生之因，知道業的果報，知道業的勝如，知道業的滅盡，知道業之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之業的。

甚麼叫做知苦呢？所謂生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得之苦、略而為五盛陰是苦，就叫做知道苦。甚麼叫做知道苦所生之因呢？所謂愛是，因為有了愛，才會生苦，就叫做知道苦所生之因。甚麼叫做知道苦之有果報呢？所謂或者有苦，乃為微，而遲滅，或者有苦，為微，而疾滅（快滅），或者有苦，為盛，而遲滅，或者有苦，為盛，而疾滅，苦與之盡，就叫做知道苦之有果報。甚麼為之知道苦之勝如呢？所謂不多聞的愚癡的凡夫，不值遇善知識，而不御聖法，身上生覺（感受），而極為苦，而甚重之苦，生命將欲斷絕，出了此，而從於外，更求於彼。或者有沙門、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。

像如是的由於求而生苦，由於集而生苦，而苦滅，就叫做知道苦之勝如。甚麼叫做知道苦的滅盡呢？所謂愛滅，則苦便會滅，就叫做知道苦的滅盡。甚麼叫做知道苦之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道苦之滅之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果報，知道苦之勝如，知道苦之滅盡，知道苦之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之苦的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！  

一一二、阿奴波經第六（第二小土城誦）  

大意：本經敘述佛陀告訴阿難！佛陀乃以他心智所見，看見提惒達哆（提波達多）之墮地獄受苦難之事。並說如來大人之根智，得授記前後，各有三種人。其中有得清淨之法，有得衰退之法，有得身壞命終而墮地獄者，以及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者。並勸人應勤加精進。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國為印度十六大國之一），住在於名叫阿奴波的跋耆國的都邑。

那時，世尊就在於晡時，從宴坐而起，由堂上下來，而告訴阿難說：「阿難！我和你同到阿夷羅惒帝河（阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍，流經迦維城之南部，向東南注入之河），到那河中去沐浴吧！」尊者阿難白佛說：「唯然！」（好的！）

於是，世尊就帶尊者阿難，到達阿夷羅惒帝河，到後，脫去衣服，放在岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由河出來，就拭其身體而著衣（穿好袈裟）。

那時，尊者阿難，乃執扇，在扇佛，於是，世尊就顧他，而告訴他說：「阿難！提惒達哆（提婆達哆，譯為天與。佛陀的堂弟，出家後，想作教團的主持者，而提倡苦行。常和佛作對，且曾經欲害佛，而被佛制伏），乃由於放逸之故，會墮在於極苦難之處，必定會至於惡處，而會轉生在於地獄之中，會住至於一劫（劫波，分別時節，極大的時限）之久，不可能救濟。阿難！你不曾從諸比丘們聽聞，說我一向（從來）記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可救濟之事嗎？」尊者阿難白佛說：「唯然！」（是的，曾經聽過）。

2023=03-20 原始點教學

 

阿含經-470

 甚麼叫做知道漏呢？所謂有三漏，為：欲漏、有漏、無明漏，就叫做知道漏。甚麼叫做知道漏所生之因呢？所謂無明是，由於無明，則便會有了漏，叫做知漏所生之因。甚麼叫做知漏之有果報呢？因為被諸漏所漬潤，他就因此而受其果報，或者得生善處，或者得生惡處，就叫做知道漏之有果報。甚麼叫做知道漏之勝如呢？所謂有一種漏會生在地獄中，或者有一種漏會生在畜生中，或者有一種漏，會生在於餓鬼中，或者有一種漏會往生於天上，或者有一種漏會轉生於人間，這叫做知道漏之勝如。甚麼叫做知道漏的滅盡呢？所謂無明滅除的話，則漏便會消滅，就叫做知道漏的滅盡。甚麼叫做知道漏之滅之道呢？所謂有八支聖道，為正見……乃至正定之八。就叫做知道漏之滅盡。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受報，知道漏之勝如，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切漏。

甚麼叫做知覺（受）呢？所謂有三種覺，為樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂、苦、舍之三受），就叫做知道覺。甚麼叫做知道覺之所困生（所生之因）呢？所謂更樂（觸，根境識三者和合之心作用）是。由於更樂之故，便會有了覺，就叫做知道覺所生之因。甚麼叫做知道覺之有果報呢？所謂愛（渴愛）是。渴愛而染著，就是覺（觸）之覺的果報，就叫做知道覺之有果報。甚麼叫做知道覺的勝如呢？（差別、優劣、種種性）。所謂當比丘的，覺受樂覺（樂受）之時，使知道為覺樂之覺，覺受苦覺時，便知道覺苦之覺，覺受不苦不樂之覺時，便知道為覺受不苦不樂之覺。如果為樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺等時，便知道覺不苦不樂無欲覺，就叫做知道覺之勝如。甚麼叫做知道覺的滅盡呢？所謂更樂（觸）之滅除，覺便會消滅，就叫做知道覺之滅盡。甚麼叫做知道覺之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做知道覺之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道覺，知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺的勝如，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道的話，就叫做達梵行，乃能盡一切之覺（受）。

甚麼叫做知道想呢？所謂有四種想。當比丘的，對於小想也能知，大想也能知，無量想也能知，無所有處想也能知道，就叫做知道想。甚麼叫做知道想所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了想，就叫做知道想所生之因。甚麼叫做知道想之有果報呢？所謂言說是。隨其有想，便會有言說，就叫做知道想之有果報（如是如是之想，就會有如是如是的說話）。甚麼叫做知道想的勝如呢？所謂或者有想，而想色，或者有想，而想聲，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想觸，就叫做知道想之勝如。甚麼叫做知道想之滅盡呢？所謂更樂如滅盡，則想便會消滅，就叫做知道想之滅盡。甚麼叫做知道想之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做想之滅之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如，知道想之滅盡，知道想之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切想。

甚麼叫做知道欲呢？所謂五欲功德（五種欲的功能），為可愛、可喜、美色、欲想應（欲相應）、甚為可樂。甚麼為之五呢？所謂眼根知色塵，耳根知聲塵，鼻根知香塵，舌根知味塵，身根知觸塵，就叫做知道欲。怎麼知道欲所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎樣知道欲有果報呢？所謂隨著欲種，而愛樂，而執著而住於欲之種，由此而受報，而有福處、無福處、不動處（有福、無福之中性），就叫做知欲之有果報。怎樣叫做知道欲之勝如呢？所謂或者有欲，而欲於色，或者有欲，而欲於聲，或者有欲，而欲於香，或者有欲，而欲於味，或者有欲，而欲於觸，就叫做知道欲之勝如。甚麼為之知道欲之滅盡呢？所謂更樂如果消滅，則欲便會消滅，就叫做知道欲之滅盡。甚麼叫做知道欲之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道欲之滅之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡，知道欲之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切之欲。