阿含經-431

 

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此慳的因、慳的習、慳的本、慳的緣者，就是所謂這個著（執著不放）。為甚麼呢？因為緣於著之故，則會有了慳。阿難！所謂緣於欲而著者，就是說緣於欲，才會有了著，當知！所謂緣於欲而有了著。阿難！如果沒有欲，各各都無欲的話，則倘使離開了欲，當會有了著嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此著的因、著的習、著的本、著的緣者，就是所謂此欲。為甚麼呢？因為緣於欲之故，則有了著。阿難！所謂緣於分（分別、決定），而有了染欲者，就是說緣於分而有了染欲，當知！所謂緣於分別，才會有了染欲。阿難！如果沒有這分別，各各都沒有分別的話，則倘使離開了這個分別時，當會有了染欲嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！此染欲之因、染欲之習、染欲之本、染欲之緣者，就是所謂此分別（決定、用）。為甚麼呢？因為緣於分別之故，則會有了染欲。阿難！所謂緣於利益，而有分別者，這是說緣於利，才會有了分別，當知！所謂緣於利，而有了分別。阿難！如果沒有利，各各都沒有利的話，則倘使離開了利益的話，當會有了分別嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這分別之因、分別的習、分別的本、分別的緣者，就是所謂這個利。為甚麼呢？因為緣於利之故，則有了分別之故。阿難！所謂緣於求（遍求），而有了利者，這是說緣於求，才會有了利，當知！所謂緣於求，而有了利。阿難！如果沒有了遍求，各各都沒有了求的話，則倘使離開了求，當會有了利嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這利之因，利的習、利的本、利的緣者，就是所謂這個求。為甚麼呢？因為緣於求之故，則會有了利。阿難！所謂緣於愛，而有了求者，這是說緣於愛，才會有了求，當知！所謂緣於愛，而有了求。阿難！如果沒有愛，各各都沒有愛的話，則倘使離開了愛，當會有求嗎？」回答說：「無也」。（不會的。）

佛陀又說：「因此之故，當知！這個求的因、求的習、求的本、求的緣者，就是所謂這個愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，則會有了求。阿難！欲愛（貪愛五欲之境），以及有愛（貪著生存的妄執），此二法，是因於覺（受），緣於覺，所致而來的。阿難！如果有人問而說：『覺，有緣嗎？』當如是的回答：『覺也是有緣的。』如又問說：『覺，有甚麼緣呢？』當如是回答：『乃緣於更樂（觸）。』當知！所謂緣於更樂而有了覺。阿難！如果沒有眼更樂（眼觸），各各都沒有眼更樂的話，則倘使離開了眼更樂（眼觸），當會有緣於眼更樂，而生樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受）嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

阿含經-430

 

佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習（集）、生之本、生之緣者，就是指此有啊！為甚麼呢？因為緣於有之故，則會有了生。阿難！緣於受（取）而有了有者，這就是說緣於受，才會有了有。應當知道！所謂緣於受，而有了有。阿難！如果沒有受（取），各各都沒有了受（取）的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設為有了有麼？」回答說：「無也」。（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習（集），有之本，有之緣，就是所謂受（取）啊！為甚麼呢？因為緣於受之故，就會有了有。阿難！所謂緣於愛，而有了受（取）者，這是說緣於愛之故，才會有了受（取）的。當知！所謂緣於愛，而有了受（取）。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受（取），建立為有了受（取）嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受（取）之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。為甚麼呢？因為緣於愛之故，就會有了受（取）的。阿難！這叫做緣於愛，而有了求（遍求），緣於求，而有了利（所得），緣於利，而有了分（分別、決定），緣於分，而有了染欲（欲貪），緣於染欲，而有了著（執著），緣於著，而有了慳，緣於慳，而有了家，緣於家，而有了守。阿難！緣於守護之故，便會有了刀杖（拿起刀杖），有了鬥諍，有了諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，產生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」（不會的）。

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。為甚麼呢？因為緣於守之故，則有了刀杖、鬥諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，而產生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣於家，而有了守者，這是說緣於家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣於家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」

佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。為甚麼呢？因為緣於家之故，則會有了守的。阿難！緣於慳，而有了家者。這是說緣於慳，就會有了家，當知！所謂緣於慳，才有了家。阿難！如果沒有慳，各各都沒有慳（惜）的話，則倘使離開了慳，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個慳的。為甚麼呢？因為緣於慳之故，則會有了家。阿難！所謂緣於著，而有慳者，就是說緣於著而有了慳，當知！所謂緣於著，而有了慳。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有慳嗎？」回答說：「無也。」（不會的。）

112年1月18日肌力講座

 

阿含經-429

 

中阿含經卷第二十四

 

 因品第九：（有十經）（第二小土城誦）  

 因止處二陰　增上心及念　師子吼優曇　願想最在後

（大因經、念處經、上下二苦陰經、增上心經，以及念經，師子吼經、優曇婆羅經、願經，想經即為最後的。）  

九十七、大因經第一  

大意：本經敘述佛陀為阿難廣明緣起的甚深之法，又闡明七識住，以及二處。如果對於這些能夠知如真的話，就名叫慧解脫。如兼修八解脫的話，就名叫俱解脫。

  結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行到拘樓瘦，住在於名叫劍磨瑟曇的拘樓國的都邑。

那時，尊者阿難，乃居在於閒靜之處，獨自在宴坐思惟，其心曾作如是之念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！其明（其相）也是甚深！然而我的觀見乃為至淺，而為至淺的法？

於是，尊者阿難就在於晡時，從其宴坐寤起，往詣佛所，行稽首佛足之禮，然後退住在一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我現在閒居獨處，打坐思惟，曾作如是的心念：此緣起之法，乃為甚奇！極為甚深！明（相）也是甚深！然而我的觀見（見解），而為至淺至淺。」

世尊告訴他說：「阿難！你不可作如是之念：此緣起法為至淺、至淺。為甚麼呢？因為此緣起法，乃極為甚深！明（其相）也是甚深（非常的深奧的理）！阿難！由於對於此緣起之法不知如真（不能如實而知），不見如實（不能如實而見到），不覺不達（不能覺了通達）之故，而致於那些眾生有如織布機之相鎖那樣，也如蘊蔓草之多有稠亂那樣，匆匆而喧鬥，而從此世間轉生至於彼（另一）世間，又從彼世間，而轉生至於此世間，都往來不絕，不能超出過生死。阿難！因此之故，而知此緣起，乃是極為甚深！明（其相）也是非常的甚深之法啊！

阿難！如果有人問而說：『老死有緣耶？』（由之而起之因）就應當這樣的回答他：『老死有緣（有原因）。』如果又問：『老死到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『老死乃緣於生』 （會老死，就是因為出生為有情方會有之事，故老死乃緣於生而有的）。阿難！如有人問而說：『生有緣嗎？』當如是的回答：『生也是有緣』的。如又問而說：『生有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於有的』（因為有了有－有情的因素，才會轉生而來之故，有就是生之緣）。阿難！如有人問而說：『有，有緣嗎？』當如是的回答：『有也是有緣的。』如又問說：『有，到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於受的。』（受為取，也就是執取不放而受過去的業緣，致有有情的因素之有，故受－執取乃為有之緣）。

阿難！如有人問而說：『受有緣嗎？』當如是的回答：『受也是有緣的。』如又問說：『受有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣於愛。』（有了愛念才會執取而受，故愛為受之緣）。阿難！這就是緣於愛而有了受，緣於受而有了有，緣於有而有了生，緣於生而有了老死，緣於老死而有了愁戚，那些會啼哭、憂苦、懊惱等，均為是緣於老死而有的，像如是而具足，而純生一大的苦陰。

阿難！所謂緣生而老死者，就是說，緣於生，才會有了老死，應當要知道（應知此道理）！所謂緣於生，而有了老死。阿難！如果沒有生（不轉生來）的話，則那些魚，乃為魚之種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！如果彼披（各各）的眾生，隨著彼彼之處，假如沒有生，各各都無生的話，則倘使離開所謂生的話，當會有老死嗎？」回答說：「無也。」（無生就沒有老死）。

佛陀又說：「阿難！因此之故。當應知道！此老死之因、老死之習（集）、老死之本、老死之緣，就是所謂生。為甚麼呢？因為緣於生之故，就有了老死啊！阿難！所謂緣於有，而有了生者，這就是說緣於有，才會有了生。應當要知道！所謂緣於有，而有了生。阿難！如果沒有了有的話，則魚為魚種，鳥為鳥種，蚊為蚊種，龍為龍種，神為神種，鬼為鬼種，天為天種，人為人種而已的。阿難！彼彼的眾生，隨著彼彼之處，而沒有了有，各各都沒有了有的話，則倘使離開其有時，當會有生嗎？」回答說：「無也」（不會的）。

阿含經-428＿

 

九十六、無經第十（第二小土城誦）

  大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，有關於淨法之衰退，以及轉增之由，並述說斷惡修善，如救頭燃之喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於那些未聞之法，不能得以聞到，已經聽聞之法，便則忘失；倘使有法，為本來所修行，所廣布誦習，為其智慧之所瞭解的，然而他卻不再憶知，而變為不知其法的話，則，諸位賢者！這叫做比丘、比丘尼之淨法之衰退。

諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對於未聞之法，便能得以聞到，已經聽聞之法，則不忘失；倘使有法，乃為他本來所修行，所廣布誦習，為其智慧所瞭解的，而他乃常能憶念而知，而一再的憶知，這叫做比丘、比丘尼之淨法轉增。

諸位賢者！一位比丘，應當要作如是而觀：我到底為有增伺（貪欲）呢？或者為沒有增伺呢？我為有瞋恚心嗎？或者沒有瞋恚心呢？我為有睡眠之纏嗎？或者為沒有睡眠之纏呢？我為有掉舉、貢高呢？或者為沒有掉舉、貢高呢？我為有疑惑呢？或者為沒有疑惑呢？我為有身諍呢？或者為沒有身諍呢？我為有穢汙之心呢？或者為沒有穢汙之心呢？我為有信呢？或者為沒有信呢？我為有進呢？或者為沒有進呢？我為有念呢？或者為沒有念呢？我為有定呢？或者為沒有定呢？我為有惡慧呢？或者為沒有惡慧呢？

諸位賢者！如果有比丘，觀察之時，就會知道：我為有增伺、有瞋恚心、有睡眠之纏、有掉舉、貢高、有疑惑、有身諍、有穢汙心，而無信、無進、無念、無定，而有惡慧的話，則，諸位賢者！那位比丘，乃欲滅此惡不善之法之故，便會速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。諸位賢者！猶如有人，被火所燒著其頭，燒燃著其衣，而急求方便，去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘，欲滅除此惡不善之法之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。

諸位賢者！如果比丘觀察時，就能知道：我並沒有增伺，沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉、貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢汙之心，而有信、有進、有念、有定，而沒有惡慧的話，則那位比丘，便欲住於此善法，而不忘不退，而修行，而廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。猶如有人被火所燒其頭，被火燃燒其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘欲住於此善法，而不忘不退，而修行廣布之故，便以速求方便，而學習，而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十三完

112年1月16日肌力教學

 

阿含經-427

 

九十五、住法經第九（第二小土城誦）  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：比丘對於善法，有退、有住、有增。須要自觀察，而知善、不善的法，而求斷、求增，要如救頭燃那樣之急！  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我說退善之法乃不住、不增，我說住善之法，乃不退、不增，我說增善之法乃不退、不住。

甚麼叫做退善之法，為不住、不增呢？一位比丘，如果有篤信，而持禁戒，而博聞、佈施、智慧、辯才，也知道阿含（教、法），及對其有所得，然而此人對於此法（善法），有時會有退，而不住，而不增，這叫做退善之法，乃為不住、不增。甚麼叫做住善之法，為不退、不增呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戒，而博聞，而佈施，而有智慧、有辯才、認知阿含，以及對其有所得的話，則此人如果對於此法（善法）安住時，就為不退、不增，這叫做住善之法，乃為不退、不增。甚麼叫做增善之法，為不退、不住呢？一位比丘，如果有篤信，有持禁戎，而博聞、佈施，而有智慧、辯才，而知阿含，及對其有所得，而此人對於此法（善法），也有增，而不退、不住的話，就叫做增善之法，乃為不退、不住。

一位比丘，應該要作如是的觀察，如能做到，就必定會有多所饒益。即：我到底為多行增伺（貪欲）嗎？或者為多行沒有增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？或者為多行沒有瞋恚心嗎？我為多行睡眠之纏嗎？或者為多行無睡眠之纏呢？我為多行掉舉、貢高嗎？或者為多行沒有掉舉、貢高嗎？我為多行疑惑嗎？或者為多行沒有疑惑呢？我為多行身諍嗎？或者為多行無身諍呢？我為多行穢汙心嗎？或者為多行沒有穢汙心呢？我為多行信嗎？或者為多行不信呢？我為多行精進嗎？或者為多行懈怠呢？我為多行念嗎？或者為多行無念呢？我為多行定呢？或者多行無定呢？我為多行惡慧嗎？或者為多行無惡慧呢？

如果一位比丘，觀察之時，則知道我（指比丘自己）乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉舉、貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠，而無念、無定，而多行惡慧的話，則這位比丘乃為了欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，而修學，而極為精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣，就會急求方便去救其頭，去撲滅其衣之火那樣。像如是的，一位比丘，乃欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，修學而極為精勤，而正念正智，忍住而不使其退轉。

如果一位比丘，作觀察時，則知我（指比丘自己）乃多行沒有貪增伺，或者沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉貢高，沒有疑惑，沒有身諍，沒有穢汙心，而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則這位比丘乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣的話，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的比丘，乃欲住於此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極為精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！