阿含經-419

 

九十、知法經第四（第二小土城誦）

  大意：本經敘述周那比丘告訴諸比丘，有關於知法與不知法者等事，同時用富人稱貧，貧人稱富之喻來譬喻。

  結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於拘舍彌（憍賞彌，阿盤提國之首都），住在於瞿師羅園（美音，瞿師羅長者奉獻的精舍）。

那時，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀國的婆羅門出家為比丘者）告訴諸比丘們說：「如有比丘作如是之說：『我知道諸法，所可知之法，並沒有增伺（貪欲）。」然而那位賢者，卻心生惡增伺而住（安住於貪欲，也就是貪欲制服此賢者）。像如是的（指被貪欲所制），那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是。也說沒有惡欲，沒有惡見。然而那位賢者，卻心生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，都知道那位賢者乃不知諸法所可知之法，而無增伺（並不如實而知道無貪之法）。

為甚麼呢？因為那位賢者，乃心生增伺而住（心裡都是貪欲）之故。像如是的（指知道心生貪欲），對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的惡法）。也知道並不是無惡欲、無惡見。為甚麼呢？因為那位賢者乃心生惡欲、惡見而住之故（常起惡欲、惡見）。

諸位賢者！猶如有人，並不是富有，而自稱說他為富有，也沒有國封，而說他有國封，又沒有畜牧，卻說他有畜牧。如果欲用的時候，則並沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物。同時也沒有畜牧、米穀等物可飲食，也沒有奴婢可使用。諸位親朋友戚，往詣那個人所住的地方，而作如是之說：『你實在不富有，而自稱說為富有，也沒有國封，而說有國封，又沒有畜牧，而說有畜牧。然而當要需用之時，則沒有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也沒有畜牧、米穀可為飲食之用，更沒有奴婢可使用。』

像如是的，諸位賢者！如果有比丘作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺（貪欲）。』然而那位賢者，其心卻生惡增伺而住。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（指心常生這些惡法）。也說沒有惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃生惡欲、惡見而住。

諸位修梵行的人知道那位賢者並不知道法所可知之法，知道他不是無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於增伺（貪欲）之滅盡，並不向於無餘涅槃（不想滅盡貪欲，不向於解脫之道）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等，也是一樣（也知道那個人無心滅除這些惡法）。也知道其對於無惡欲，無惡見之法（並沒有用功滅除）。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不向於惡見法之滅盡，也不向於無餘涅槃。

諸位賢者！或者有比丘，並不作如是之說：『我知道諸法所可知之法，而沒有增伺。』（謙稱自己不知道法，還有貪欲）。然而那位賢者，其心乃不生惡增伺而住（安住於無貪）。像如是的，那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等惡法，也是同樣（已沒有這些惡法之心，卻不自說）。也不說他已無惡欲、惡見，然而那位賢者，其心乃不生惡欲、惡見而住。諸位修梵行的人，知道那位賢者實在知道諸所可知之法而無增伺。為甚麼呢？因為那位賢者，其心不生惡增伺而住之故（心無貪欲）。像如是的，對於那些諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧等也是同樣（心無這些惡法）。也沒有惡欲、惡見。為甚麼呢？因為那位賢者，其心並不生惡欲、惡見而住之故。

諸位賢者！猶如有人，乃為大富，然而卻謙虛而自己說他並不富有。也有國封，卻謙說沒有國封，又有畜牧，卻謙說沒有畜牧。如欲需用之時，卻有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可使用。諸親朋友往詣其所住的地方，作如是之說：『你實在是大富有的人，卻自說不富有，也有國封，卻說無國封，又有畜牧，卻說無畜牧。然而欲需用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀等有價之物，也有畜牧、米穀可飲食，也有奴婢可以使用。』

阿含經-418

 

中阿含經卷第二十三

 

八十九、比丘請經第三（第二小土城誦）  大意：本經敘述大目犍連告訴諸比丘：當比丘的，應當請諸尊教我、訶我，莫難於我。並說成就戾語法，和成就善語法者之過失、功德，同時以照鏡為喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在，都在受夏坐（結夏安居）。

那時，尊者大目犍連告訴諸比丘們說：「諸位賢者！或者有比丘。請諸比丘而說：『諸位尊者！請對我說，請教示我，請訶責我，不可為難於我！』（不使他落於不可救的人）。為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人，成就於戾語（粗暴之語，難以訓服之語），成就於戾語法。由於戾語法之故，使諸梵行者不願和他說話，也不教他，也不訶責他，而難彼人（使那個人為難）。諸位賢者！甚麼叫做戾語法呢？甚麼叫做如有人成就戾語法的話，諸梵行者就不語他，不教他，不訶責他而難彼人呢？諸位賢者！或有一人，為惡欲、念欲（起惡的欲，而念念不忘其惡的欲）。

諸位賢者！如有人惡欲、念欲的話，就叫做戾語法。像如是的染行染（污染而常行污染），不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧、瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶（反罵），訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事（被責時，把話移往別事－外事），不語而瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶（惡知識俱、與惡伴俱），無恩、不知恩，也同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，就為之戾語法（包括如上之法，略舉無恩與不知恩）。諸位賢者！這叫做諸戾語之法，如果有成就戾語法的話，則，諸梵行者不會語他（不肯和他講話），不教他，不訶責他，而為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當要自思量。

諸位賢者！如果有人惡欲、念欲的話，我就不會愛念他。如果我惡欲、念欲的話，他也不會愛念我。當比丘的，應該要作如是的觀察。應該不行惡欲、不念欲，如這樣的話，就當學如是之法！像如是的，那些染而行染、不語而結住，欺誑而諛諂，慳貪而嫉妒，無慚而無愧，瞋弊而惡意，瞋恚而語言，訶責比丘之訶責，訶責比丘之輕慢，訶責比丘之髮露，更互相避而說外事，不語而瞋恚，憎嫉熾盛，惡朋友，惡伴侶，無恩、不知思，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人無恩、不知恩的話，我就不愛念他。如果我無恩、不知恩的話，他也同樣的不愛念我。當比丘的，應作如是之觀察。應不行無恩、不行不知恩的，當學如是之法。

諸位賢者！如有比丘不請諸比丘而說：『諸位尊者！請語我、教我、訶我，莫難於我！』為甚麼呢？諸位賢者！或者有一人善語（善於語的人，善於教誨的人），成就於善語法（具備善於語之法－教誨之法），由於成就善語法之故，諸梵行者，就會善於語他（善於與他談論），會善於教他，善於訶責他（做錯時，有人肯糾正他），不會為難那個人（不使為難，而無所成就）。諸位賢者！甚麼叫做善語法，而如有人成就善語法的話，諸位梵行者就會善語他，善教他，善訶他，不為難那個人呢？

諸位賢者！或者有一人，並不惡欲，也不念欲。諸位賢者！如果有人不惡欲、不念欲的話，就是為之善語法。像如是的，那些不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友、不惡伴侶，不無恩，不不知恩等，也是同樣的道理。諸位賢者！如果有人不無恩，不不知恩的話，這就叫做善語法。諸位賢者！這叫做諸善語法，如有人成就善語法的話，諸梵行者就會善於語他，善於教他，善於訶責他，不會為難那個人。諸位賢者！當比丘的，應當自思量。

諸位賢者！如有人不惡欲，不念欲的話，我就會愛念那個人。如果我不惡欲，不念欲的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不行惡欲，不念於欲，如這樣的，當學如是！像如是的，那些不於染行染，不於不語結住，不於欺誑諛諂，不於慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不反訶責比丘之訶責，不訶比丘輕慢，不訶比丘髮露，不更互相避而說外事，不於不語瞋恚，不憎嫉熾盛，不惡朋友，不惡伴侶，不無恩，不於不知恩，也是如是的道理。諸位賢者！如有人不無恩，不於不知恩的話，我就會愛念那個人。如我不無恩，不於不知恩的話，他也會愛念我。比丘應如是之觀，應不無恩，不於不知恩，這樣的話，就應當去學如是！

諸位賢者！如果比丘作如是之觀察的話，必定會多所饒益：我為惡欲，而念欲嗎？為不惡欲而不念欲嗎？諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我是惡欲而念欲的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃無惡欲，不念欲的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而會歡悅。諸位賢者！猶如有目的人，用鏡來自照自己之面，就會見到其面清淨，及不清淨之相。諸位賢者！如果有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面無垢的話，就便會歡悅自己之面的清淨，因此之故，而會歡悅。

諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃行惡念，而念欲的人的話，就不會歡悅，便會求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不行惡欲，不念欲的人的話，就便會歡悅我自己之清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。像如是的，我乃為染而行染嗎？為不染而不行染嗎？為不語結住嗎？為不不語結住嗎？為欺誑諛諂嗎？為不欺誑諛諂嗎？為慳貪嫉妬嗎？為不慳貪嫉妬嗎？為無慚無愧嗎？為不無慚無愧嗎？為瞋弊惡意嗎？為不瞋弊惡意嗎？為瞋恚語言嗎？為不瞋恚語言嗎？為反訶比丘之訶嗎？為不反訶比丘之訶嗎？為訶比丘輕慢嗎？為不訶比丘輕慢嗎？為訶比丘髮露嗎？為不訶比丘髮露嗎？為更互相避嗎？為不更互相避嗎？為說外事嗎？為不說外事嗎？為不語瞋恚，不憎嫉熾盛嗎？為不不語瞋恚，憎嫉熾盛嗎？為惡朋友，惡伴侶嗎？為不惡朋友，不惡伴侶嗎？為無恩、不知恩嗎？為不無恩、不不知恩嗎？

諸位賢者！如比丘觀察時，就會知道我為無恩、不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如比丘觀察時，就知道我乃不無恩、不不知恩的話，就便會歡悅我之自清淨，而求學尊法，因此之故，而歡悅。諸位賢者！猶如有目之人，用鏡來自照自己，就會看見其面為淨，及不清淨。諸位賢者！如有目的人，看見其面有垢的話，就不會歡悅，便會求欲洗掉。諸位賢者！如有目的人，看見其面沒有垢的話，就便會歡悅我的面之清淨，因此之故，會歡悅。

諸位賢者！像如是的，如比丘觀察時，就會知道我乃為無恩，不知恩的話，就不會歡悅，便求欲斷。諸位賢者！如果比丘觀察時，就知道我乃不無恩，不是不知恩的話，就便會歡悅我自己之清淨，乃求學尊法而來的，因此之故，而會歡悅。由於歡悅之故，便會得歡喜，由於歡喜之故，便得止身，由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

尊者大目犍連所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大目犍連所說，都歡喜奉行！

阿含經-417

 

又有比丘，作如是之說：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求願無上的涅槃，則諸梵行者，看到其行後，便得歡喜。像如是的，那些比丘們，所說的此義，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」

尊者舍梨子乃告訴那些比丘們說：「諸位賢者們！且聽我為你們說。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子乃不樂住於遠離處的話，則上弟子，就會有三事可毀（被訶責）。那三事呢？1.尊師樂住於遠離處，上弟子乃不學於捨離之法，上弟子則以此可毀。2.尊師如果說可斷之法，而上弟子卻不斷其法，上弟子就以此可毀。3.所可受證，而上弟子卻舍其方便，上弟子就以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離處的話，則上弟子就會有此三事可毀。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，便有三事可毀。那三事呢？

1.尊師樂住於遠離，中、下的弟子不學捨離之法，則中、下的弟子，以此可毀。2.尊師如說可斷之法，中、下的弟子，卻不斷其法，中、下的弟子，乃以此可毀。3.所可受證，而中、下的弟子卻舍其方便，中、下的弟子，以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而中、下的弟子卻不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可毀。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子，乃有三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，上弟子也學捨離之法，上弟子則以此可稱讚。2.尊師如說可斷之法，上弟子便斷其法，上弟子則以此可稱讚。3.所可受證，而上弟子乃精進勤學，不捨方便，上弟子乃以此可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子乃有此三事可稱讚。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，中、下的弟子也學捨離，中、下的弟子，則以此可稱。2.尊師如說斷法，中、下的弟子，便斷彼法，中、下的弟子，則以此可稱。3.所可受證，而中、下的弟子乃精進勤學，不捨方便，中、下的弟子，則以此可稱。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則，中、下的弟子，就有此三事可稱。」

尊者舍梨子又告訴諸比丘們說：「諸位賢者！有中道，能得心住，能得定、得樂，順於法，而次於法（有次第可循的真理），能得通得覺，亦能得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做有中道，能得心住，能得定、得樂，為順於法，而次於法，能得通、得覺，也能得涅槃呢？諸位賢者！念欲為惡，厭惡（討厭）念欲，也是惡。他斷念欲，也斷除那厭惡（討厭）念欲。像如是的，那些恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，也同然的斷除。諸位賢者！貪也是可惡的，而著也是可惡的，他斷除貪，也斷除著。

諸位賢者！這叫做中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定，為之八。諸位賢者！這叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺。也能得涅槃。」

於是，世尊所患的背痛，乃即除滅而得安樂，就從臥寤起，而結跏趺之坐，讚歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！舍梨子！能為諸比丘說法而如法而說。舍梨子！你應當再為諸比丘說法，如法而說。舍梨子！你應當數數（常常）為諾比丘說法，說如法之法。」

那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們應當都同樣的受法，受如法之法，應該誦習而執持。為甚麼呢？因為此法乃如法，乃有法有義，為梵行之本，能得通得覺，也能得涅槃之故。諸位族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的人，則此法乃是如法之法，因此，應當善於受持。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十二完

  

阿含經-416

 

那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，苦而不安隱，但是那位比丘因為不取此食之故，得可佛意（很適合於佛意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節制，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由於不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子為行求法，而依佛行，並不是為求飲食。」

於是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，然而上弟子（長老比丘）卻不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子（中臘的比丘和年輕的比丘），不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是為愍傷世間，也是為天為人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。」

這時，尊者舍梨子，也在於大眾當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我為諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」於是，世尊乃將優多羅僧（上衣）四疊，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。

這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略為說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子都不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，並不饒益多人，多人都不得樂，不是為愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，其上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子，也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。然而世尊所說的此法，乃極為咯說，你們到底怎樣瞭解其義呢（知道在提示甚麼嗎？）怎樣廣為分別呢？」（詳細的意義是甚麼呢？）

這時，在大眾當中，或有比丘，曾作如是之說：「尊者舍梨子！如果諸長老上尊自說：『我已得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』則，諸位梵行者聽聞那位比丘自說：『我得究竟智』等事後，便會得歡喜。」

阿含經-415

 

八十八、求法經第二（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說三可毀，和三可說之法，也說可得涅槃的中道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘娑羅國（喬薩羅，首都為舍衛城），和大比丘眾都俱往詣於五娑羅村（五娑羅樹，村名）之北的尸攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一）、尊者阿難，像如是的比類的其餘的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在於五娑羅村，都近於佛陀所住的葉屋之旁而住下來。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食（應求佛法而努力，不可以為求飲食而投入比丘的行列）。為甚麼呢？因為我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱（不能名符其實）。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。

甚麼叫做諸弟子之為求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裡來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著於淨地，或者瀉著在於無蟲的水中。』（棄在於無青草的地上，或沉於無生物之水裡）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。我現在寧可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。

那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因為取此食之故，不可佛意（不瞭解佛所啟示的用意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由於取此食之故，不可佛意（不適合於佛教之意）。這叫做諸弟子為行求飲食之故，而依佛行，而不是為了求法。

甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘餘之食。我現在寧可不取此食為妙。作此念後，即便不取那殘餘之食。

111年12月28日肌力教學

 

阿含經-414

 

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作為非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是的那位沙門，就作為是沙門之想，有智的沙門，就作為有智的沙門之想，有正智的就作為有正智之想，有正念的，就作為有正念之想，清淨的就作為清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」

那時，尊者大目犍連，在那大眾當中。於是，尊者大目犍連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲為此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目犍連！你欲說喻，則請說出吧！」

尊者大目犍連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在於岩山之中。我在於那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持鉢，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子（前為造車師的弟子。現在為滿子邪命外道）之家。這時，那邊的比舍（鄰舍，五家為比、為鄰），更有造車師，正在斫治車軸（將車軸修繕），這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。於是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處（那個那個壞處）的話，則像如是的那個車軸，便當會極為安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。於是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。為甚麼呢？因為你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。

像如是的，尊者舍梨子！如果有人，諛諂、欺誑、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因為知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不諛諂、不欺誑，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如饑餓而欲得食，渴時欲得飲，而適於口，及其意是。

尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。為端正姝好，沐浴而為極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的瓔珞，嚴飾其容。或者又有人，因為思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔（金色花樹）華的鬘，或者用修摩那華（悅意花）之鬘，或者用婆師華（雨時花）之鬘，或者用阿提牟哆華（善思惟花）的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。

尊者舍梨子！像如是的，如果有人，不諛諂，不欺誑，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善於分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如饑餓的人欲食，口渴的人欲得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立於善處。」

像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。

尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！