阿含經-397

 

大目犍連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目犍連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目犍連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目犍連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話（意見雜多），就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息（議論紛紛）。大目犍連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目犍連！因此之故，我說：不可以與這種會。

大目犍連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目犍連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐（可以安心的在那裡打坐）。大目犍連！我說這種法，可以與其共會。

大目犍連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目犍連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意（不關心，不和乞食者共語）。

這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家（誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？）呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意（不關懷我）。因此而生起憂心，由於憂悶而生調（掉舉），由於調（掉舉）而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。

大目犍連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調（動），由於生調（動）之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目犍連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子（獅子吼，則百獸皆伏）。大目犍連！你在說法時，要下意（要低心）的去說法，要舍力、滅力、破壞於力，應當以不強，而說法如師子那樣（能滅一切戲論）。大國犍連！應當要如是而學！」

那時，尊者大目犍連，就從其座位而起，偏袒著衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」

阿含經-396

 

八十三、長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦）

大意：本經敘述由於目犍連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者大目犍連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村裡。於是，尊者大目犍連，曾獨自在於安靜處（無雜人來往的靜處），在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定（禪定），而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目犍連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目犍連說：「大目犍連！你著於睡眠，大目犍連！你著於睡眠啊！」尊者大目犍連白世尊說：「唯然（是的！）世尊！」

佛陀又告訴他說：「大目犍連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目犍連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。

假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目犍連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。

如果睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目犍連！你就應該還入於室內，將優多羅僧（上衣）四疊，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。

阿含經-395

 

(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。

諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」

大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定（對於一切法，都無想念，也不可見）。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲）那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲），便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。」

那時，質多羅象子比丘，尋於其後（在不久之後），曾經舍戒罷道（還俗）。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？（天神之告知等）為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」

尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾（必定是這樣的）。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真（不如實而知見真理）。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」（不如實之知見真理之故，容易動搖其心）。

尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！

  

阿含經-394

 (3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會乾燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會乾燥後，還會再作微塵的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。

阿含經-393

 於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」

大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。

諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人

阿含經-392

 

13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智（天眼通），有諸漏已盡（漏盡智），而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理，得四果阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

八十二、支離彌梨經第十一（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述質多羅象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘（象首舍利弗）也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說（不待人講完，則競說自己的意見），並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。

這時，尊者大拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一），也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」

那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時（隨所須要瞭解甚麼之時），乃能為他們之佐助啊！」

阿含經-391

 

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？

1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。

2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。

3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。

4.又次，比丘如生三惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。

5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德（5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪）。

9.又次，比丘的三結（見、戒取、疑）已盡，而得須陀洹果（預流，初果）。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有（最多人天再生七次），在天上人間七往來後，就得苦際（解脫輪迴而斷除一切苦）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。

10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒癡（貪瞋癡）也已微薄，得一往來於天上人間之果（一來果，二果）。人天再一往來後，而得苦際（脫苦而證阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。

11.又次，比丘之五下分結已盡（貪、恚、慢、嫉、慳），生於彼世間（色界天），便般涅槃（在那裡入滅，得阿羅漢），得不退法，不還於此世間（不遠果，三果）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。

12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定（由禪定而發出神力），而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。