阿含經 345

 阿那律陀！有時我少知少明，也少見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我乃少知光明，也少見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假如我少入定的話，則由於少入定之故，就為少眼清淨。由於少眼清淨之故，我就為少知光明，也少見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，少知光明，也少見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。

阿那律陀！有時我乃廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！我曾作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會廣知光明，也為廣見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：假若我乃廣入定，就由於廣入定之故，為廣眼清淨。由於廣眼清淨之故，我就廣知光明，也為廣見色。阿那律陀！像如是的，我知道如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，都廣知光明，也廣見色。阿那律陀！那個時候，我乃行此行，而住止於此行。

阿那律陀！假若我的心中生疑患的話，那就會得心清淨。如生無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，和生若干想、不觀色心等患的話，那就會得心清淨，而修學有覺有觀之定，而極為修學，修學無覺無觀之定，而極為修學，修學一向定，而極為修學，修學雜定，而極為修學，修學少定，而極為修學，修學廣無量定，而極為修學，我生知見極為明淨，趣向於定住，精勤於修道品，而達到生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如真（如實而知）。阿那律陀！那時我乃行此行，而住止於此行。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿那律陀，尊者難提、尊者金毘羅等比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十七完

  

中阿含經卷第十八

 

七十三、天經第二（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀說他未成正覺之前，曾依遠離之處而獨住．心無放逸，而修行精勤。因此，能得生光明，能見形色；也能和那些天神共集會、相慰勞，乃至知道是否轉生此天等八事。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於枝提瘦（支提。枝提國為十六大國之一），而住在於水渚林中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未得證無上正真道（正覺）時，曾經作如是之念：

(1)我寧可得生那光明（知覺）而由於其光明，就能得以看見形色（知覺光明，及見諸色）。像如是的，我的智見，乃會為極大明淨。我就是因為要此智見能夠極為明淨之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。我乃由於在遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，即得知覺光明，便能見形色的。然而我乃未與諸天們共同集會，未與他們相慰勞，未有和他們有所論說，未有和他們有所答對。

阿含經 344

 阿那律陀！我又作如是之念：我應當修學三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我因此便修學此三定，修學有覺有觀之定，修學無覺少觀之定，修學無覺無觀之定。如我修學有覺有觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀定，像這樣的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那時候，行持此種行，而住止於此種行。如我修學有覺有觀之定的話，心便順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學有覺有觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行持此行，住止於此行。

阿那律陀！如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，乃行此行，而住止於此行，如我修學無覺少觀之定的話，其心便會順向於無覺無觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺少觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。

阿那律陀！如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於有覺有觀之定，像如是的，我必定不會失去此智見。阿那律陀！像如是的我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在於那時候，修行此行，住止於此行，如我修學無覺無觀之定的話，其心便會順向於無覺少觀之定，像如是的我乃不會失去此智見。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，則竟日、竟夜、竟日夜，都修學無覺無觀之定。阿那律陀！我在那個時候，行持此行，住止於此行。

阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我就作如是之念：由於甚麼因甚麼緣，而知光明而不見色呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念光明之相，而不念色相的話，那時，我就知道光明而不見色。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知道光明而不見色。阿那律陀！我在那時，就行持此行而住止於此行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我便作如是之念：到底是甚麼因甚麼緣，我會見色而不知光明呢？阿那律陀！我又作如是之念：如我念色相，而不念光明之相的話，則在那個時候，我乃知色而不知光明。阿那律陀！像如是的，我知如是之後，就竟日、竟夜、竟日夜，知色而不知光明。阿那律陀！我在那時，乃行此行，而住止於此行。

阿含經 343

 阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得之光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中一定是生9.自高心之患。由於此自高心之患之故，便會失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，也應不生自高心之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，使得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光朋，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我心中必定是生10.若干想之患，由於此若干想之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，才會尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，也應不生若干想患才對。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在遠雜處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，怎麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生11.不觀色之患，由於此不觀色之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，已不生喜悅患，已不生自高心患，已不生若干想患，也應不生不觀色之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸；修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色。阿那律陀！那時，如果我的心，生疑患時，則那個心便會得清淨。生起無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，以及生若干想、不觀色等心患的話，都得心清淨了。

阿含經-342

 阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生6.太懈怠之患。由於此太懈怠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如大力士，捉蠅太過於緩，蠅便會飛去那樣。阿那律陀！我的心中生太懈怠之患，由於此太懈怠之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，亦應不生太懈怠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離之處獨住，而無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，仍然尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生7.恐怖之患。由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人在行道，四方都有怨賊之前來，那個人看見後，就會起畏懼恐怖，全身的毛都會竪立起來。像如是的，阿那律陀！我心中生起恐怖之患，由於此恐怖之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，也應不生恐怖之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤，由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色。然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，為甚麼尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生8.喜悅之患。由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！猶如有人，本來只求一寶藏，然而卻頓得四寶藏。他看見後，便生悅而歡喜。像如是的，阿那律陀！我心中生喜悅之患，由於此喜悅之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，則尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，已不生太精勤患，已不生太懈怠患，已不生恐怖患，也應不生喜悅之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤。因為在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，尋而又滅。

阿含經-341

 阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色而光明，則尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生3.身病想之患。由於此身病想之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，乃尋又消滅。阿那律陀！我現在應當須要作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，也應不生身病想之患。阿那律陀！我因欲不起這些患擾之故，便在遠離之處而獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我的心中到底有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如此之念：我的心中一定是生4.睡眠之患。由於此睡眠之患之故，便失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑之患，已不生無念之患，不生身病想之患，也應不生睡眠之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤。由於在遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿那律陀！我又作如是之念：我心中到底是有甚麼擾患呢？為甚麼會使我失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，尋又消滅呢？阿那律陀！我又作如是之念：我的心中一定是生5.過於精勤之患。由於此過於精勤之患之故，便失去了定力而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色、光明，就尋又消滅。

阿那律陀！猶如大力士之捉蠅太過於急那樣，蠅即便會死亡。像如是的，阿那律陀！我心中因生過於精勤之患，由於此過於精勤之患之故，便會失去了定力，而滅眼，眼滅後，我本來所得的光明而見色，那見色光明，即尋又消滅。阿那律陀！我現在須要當作如是之念：我的心中已不生疑患，已不生無念患，已不生身病想患，已不生睡眠患，也應不生過於精勤之患。阿那律陀！我欲不起此患之故，便在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤。由於在遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤之故，便得光明而見色，然而那見色、光明，卻尋又消滅。

阿含經 340

 世尊這時，又作此念：這位族姓子出身的比丘，乃遊行安樂，我現在寧可為他說法。作此念後，便為這位尊者說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。佛陀以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位起而去，而往至於護寺林。進入護寺林中，至於一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐。

世尊又作如是之念：我現在已經得以脫離那些拘舍彌的諸比丘輩了。他們數數（屢屢，常常）鬥訟（諍論），都相欲降伏對方，互相憎惡，相互瞋恨而共諍。我不喜念那些地方，那些拘舍彌的諸比丘輩所住的地方。當於這時候，有一匹大象，是一眾象之王。這只大象，乃離開象的群眾而獨自遊行，也到了護寺林來。入於護寺林中，而至於賢娑羅樹，倚在賢娑羅樹，而站在那裡。那時，大象曾作如是之念：我已經得脫那些群象之輩，那些牝象、牡象、大小象子們了。那些象輩都常在前行，青草都被牠們所蹋，清水也被牠們所渾濁。我在那個時候，都食牠們所蹋過的草，都飲那些渾濁的水。然而我現在所飲食的乃為新草與清水的了。

於是，世尊乃以他心智，而知道那大象的內心所念的，因此，即說頌而說：

一象與象等　成身具足牙　以心與心等　若樂獨住林

（好像有一匹象，牠也和其牠的群象同樣的具有了身，具足了象牙；

             以心和心同等類的，都喜樂於獨住在於閒靜的林內那樣。）

於是，世尊從護寺林收攝其衣與鉢，往至於般那蔓闍寺林（東竹山林，位於支提國）。那時，在般那蔓闍寺林裡，有三位族姓子（豪族出身），共住在於那個地方。為尊者阿那律陀（無貧，天眼第一，釋種），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）。

諸位尊者們所行的為如是：如果他們出去乞食，其中有人先回來的話，便要先為還未回來的人敷床（座席），要去汲水，要拿出洗足之器，要安洗足之蹬（踩），以及拭腳之巾、水瓶、澡罐。假如所乞食之物都能食完的話，便盡食之，倘若吃不完，而有餘的話，就盛在食器裡，而覆舉（用物蓋起來）。吃完後就收鉢，就澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，入室去宴坐（打坐）。

如果那些乞食的有後還的人的話，其能盡食的（吃得完的）也統統吃盡；假如不足的，就取先回來的餘食，補足而食之。假若有殘餘的食物的話，便瀉在淨地，以及無蟲的水中。食後即取那食器，洗淨而拭完後，就舉著在於一邊。然後收卷床席，收斂洗足之蹬，將拭腳巾收起來，舉洗足之器，以及水瓶、澡罐。其次，則掃灑食堂，所有糞穢除淨之後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，入室去宴坐。

諸位尊者們，到了晡時（申時），如果有人先從宴坐起來的話，就去看看水瓶、澡罐，假如空而沒有水的話，便持器物去行取水。如能抬得起的話，便將水提回來，而安著在一邊。如不能勝任（一個人提不起）的話，則便用手招另一比丘，兩人共舉，而提回後放著在一邊，各人都不出聲相語，都各不相問。諸位尊者們，乃五天聚集一次，或者相互說法，或者如聖者之默然。

於是（那個時候），守林的人遙見世尊之到來．，就逆訶而阻止說：「沙門！沙門！ （指世尊），不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在此林中，有三位族姓子，為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，他們如果看見你時，或者不可（以為外人，如外來的出家人，則不方便）。」

阿含經 339

 於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」

於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、

所學、所習的一切（有很多的比丘，共相鬥諍之故），就從座起，而說

頌說：

以若干言語　破壞最尊眾　破壞聖眾時　無有能訶止

（用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的

       時候，並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。）

碎身至斷命　奪象牛馬財　破國滅亡盡　彼猶故和解

（你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所

     擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，

    然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和

      解，而相安無事。)

況汝小言罵　不能制和合　若不思真義　怨結焉得息

(何況你們的鬥諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制

止？不能和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼

能得以息滅呢？）

罵詈責數說　而能制和合　若思真實義　怨結必得息

（那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義

        的話，怨結必定能得以息止的！)

若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴

(假如以諍言，而想制止諍鬥的話，究竟都不得見到其息止的。

唯有忍耐始能止息諍鬥，這種法乃可尊貴的！）

瞋向慧真人　口說無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智

（以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼

   聖者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。)

他人不解義　唯我獨能知　若有能解義　彼恚便得息

     (他人不能瞭解真義，唯我獨能了知真義叫假若有人能解這真義

     的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。）

若得定為侶　慧者共修善　舍本所執意　歡喜常相隨

（如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。

     這時，定會捨棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜   相隨。)

若不得定伴　慧者獨修善　如王嚴治國　如象獨在野

   (假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善

  了。有如國王之嚴治國家，也如大象之獨自在於野外。）

獨行莫為惡　如象獨在野　獨行為善勝　勿與惡共會

（要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。

       要獨行而為善勝之業，不可和惡業共相會面。)

學不得善友　不與己等者　當堅意獨住　勿與惡共會

(倘若學習當中，不得善友，不和自己相等的在修善的人的話，

   你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會在一起。）

那時，世尊說此頌後，就用如意足（神通），乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村（位於憍賞彌國的近郊）。於是（這時），婆羅樓羅村有一位尊者，

名叫婆咎，為釋家子（釋迦族出身的比丘）。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法（四念處等三十七助道品）。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣鉢，為佛敷床，為佛汲水洗足。

佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？（指修學飽滿與否）。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」

世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法裡。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」