阿含經-97

 (8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇

阿含經-96

 (3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

阿含經-95

 中阿含經卷第六

 

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。

 

阿含經-94

 (4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。

所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。

如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。

如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。

像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完

阿含經-93

 (1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘（都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者），乃持糞掃衣（人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣）那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張（展開）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其他不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之（汙損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用）。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱（用這種方法去制止其瞋念）。

(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱（制止瞋念）呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被槁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開槁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時（口不淨行），假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裡，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水（牛趾踏過而成凹處，而積雨水），就作此念：在這四衢道裡，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱（瞋念）的話。就應該要這樣的去除滅它。

阿含經-92

 二十五、水喻經第五（初一日誦）

 大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

阿含經-91

 世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死尸，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物繫放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」

於是，那位比丘（那位修習梵行的比丘），即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語（無實據），去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔（原諒弟子之罪）。我現在已把它髮露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它髮露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已髮露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」

於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」

尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！