阿含經-83

 尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說已得智。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知呢？』世尊！我聽此語後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！會轉生者，就是有因，此生死之因既滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊！如果諸位修梵行的人來問如此的話，我當作如是之回答。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此說的話，當會知道這個真實之義啊！」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因，甚麼緣？到底是從何而生的？是以甚麼為本？』的話，你聽此問題後，當會作何回答呢？」尊者舍梨子白佛說：世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因甚麼緣而來的？到底是從何而生的？是以甚麼為根本？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！會轉生的原因，就是由於因於有，緣於有，從於有而生（而集起）的，是以有為根本的。』世尊！如果有諸位修梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，你應作如是的回答。為甚麼呢？因為如此而說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為本呢？！你聽這些問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由於甚麼因甚麼緣？從何而生？以甚麼為其本呢？』世尊！我聽到這些問題後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！所謂有，乃因於受，緣於受，從受而生的，是以受為本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」

 

阿含經-82

 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」

時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。

世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」

阿含經-81

 世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」

尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」

阿含經-80

 尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於餘意生天（色界天）中，而會出入於想知滅定（滅盡定），究竟沒有這回事。」

尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於餘意生天（色界天）當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」

尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱歎我所說的。我應該默然不語為是。」

於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」

世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚癡的人，乃盲無有目（好像失明的人）！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？（達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論）。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。

世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘（指舍利弗），被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚癡的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」

於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天（欲界天），而生於意生天（色界天）中，會在那個地方出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然（默然的在室內打坐）。

那時，尊者白淨比丘（優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家），也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時（申時），定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」

於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」

尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。

阿含經-79

 二十二、成就戒經第二（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於餘意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。  

結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者），必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天（欲界天），而生在於餘意生天（色界天）當中，在那個地方出入於想知滅定（在天中出入於滅盡定），必定是有此道理的。」

這時，尊者烏陀夷（優陀夷，善能勸人，度民眾第一），也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處（究竟不會有此道理的）。」

尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想天），是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」

於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱歎我所說的，我寧可往詣世尊之處（欲請教佛陀。）」

於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於餘意生天（色界天）之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」

阿含經-78

 諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫（攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫）。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖（對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持學戒（以戒條而自製）。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。

於是，那些眾多的等心天（心意相等的諸天），他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時（後夜，清晨一點至五點），來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。

 

諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。

 

 

舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處（錐的尖端之處），各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

阿含經-77

中阿含經卷第五

 

舍梨子相應品第三

（有十一經）（初一日誦）

 

等心得戒智師子　水喻瞿尼陀然梵

教病拘絺象跡喻　分別四諦最在後

（等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。）

  

二十一、等心經第一

  大意：本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結（內相應），與外結（外相應），而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。

那二種呢？(1)有內結人，為阿那含（不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢），已經不會還來此世間（欲界）受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？

如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺（沒有缺點），無穢無濁（清淨無雜），極多無難（已沒有災難的人），是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具（持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱歎，説明三昧）之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪欲、無貪欲、斷除貪欲之故，得安息（寂靜），得心解脫。

得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天（有段食之天，指欲界天），而生於餘意生天當中（意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息（寂靜），而得心解脫。

得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天（欲界天），而生在於餘意天（色界天），而在於此天中。

諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷（斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業），貪斷業（斷除貪之業），以及學習欲捨離（捨離欲貪）。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而心解脫。

得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）的世界。

既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而得心解脫。

得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天（欲界天），會轉生於餘意生天（色界天），而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。