阿含經-772

 

這時，世尊面前訂責鬘童子後，也默然而住。那時，尊者阿難站立在於世尊之後面，執扇而扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說五下分結之法的話，則諸比丘們從世尊之處聽聞之後，定會善受善持。」

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義。」尊者阿難白佛說：「唯然！當受教而諦聽！」

佛陀說：「阿難！或有一人，被欲所纏，其欲心生起後，則不知舍如真（不知應捨棄的真理）。他不知舍如真後，其欲心就會輾轉而熾盛，而不可以制除，這就是下分結（下界，欲界之分的煩惱）。阿難！或者有一人，被恚所纏，恚心生起後，並不知道舍如真（不能如實而知道應捨棄）。他不知舍如真後，其恚心就會輾轉而熾盛，而不可能制除，這就是下分之結。阿難！或者有一人，被身見所纏，其身見之心生起後，乃不知其舍如真。他既不知其舍如真後，其身見便會轉盛，而不可制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被戒取所纏，其戒取之心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其戒取心就會轉盛。而不可以制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被疑所纏，其疑心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其疑心便會轉盛，而不可以制除，這就是下分結。

阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。他們如果不依此道，不依此跡，而能斷五下分結的話，終究不會有這道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實。為了求樹實之故，就持斧而入於林中。那個人看見樹，成就根、莖、枝、葉，以及其實，那個人看見後，如不截根與莖，而能得樹實（樹之精，之心）而歸者，終究不會有此道理的。像如是的，阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。假如不依此道，不依此跡，而能斷除五下分結者，終究不會有此道理的。阿難！如果依於道，依於跡，而能斷除五下分結，他們能依此道，依於此跡，去斷除五下分結者，必定會有如是的道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實，為了求樹實之故，而持斧入林。那個人看見樹已成就其根、莖、枝、葉，以及其實，那個人就截根與莖，而得樹實而歸者，必定會有如此的道理。像如是的，阿難！如果依於道，依於跡，就能斷除五下分結，依於此道，依於此跡，而斷除五下分結者，必定會有如此的道理的。

阿難！到底要依於甚麼道，依於甚麼跡，而能斷除五下分結呢？阿難！或者有一人，不被欲所纏，如生欲纏時，就知道舍如真。他知道舍如真後，其欲纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被恚所纏，如生恚纏之時，即知舍如真，他知道舍如真後，其恚纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被身見所纏，如生身見之纏的話，就知道舍如真。他知道舍如真之後，其身見之纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被戒取所纏，如生戒取之纏之時，即知舍如真。他知道舍如真後，其戒取便會消滅。阿難！或者有一人，不被疑所纏，如生疑纏之時，即知舍如真，他知道舍如真之後，其疑纏便會消滅。阿難！依於此道，依於此跡，而能斷除五下分結。

阿難！猶如恒伽河，其水溢盈於河岸，如果有人到了彼岸，由於有事，而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃溢於岸。我在於彼岸有事要做，故須度過此河，然而我身並沒有甚麼力，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃沒有力。像如是的，阿難！如果有人，對於覺與滅，以及涅槃，其心都不向，也不清淨，不住於解脫的話，阿難！當知！這一種人，有如那位羸弱的人，並沒有力那樣。阿難！猶如恒伽河，其河水乃盈溢於岸，如果有人到了其岸，由於有事而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃盈溢於岸，我在於彼岸有事，而欲度過去，我身現在有力量，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃有能力的。像如是的，阿難！如有人對於覺與滅，以及涅槃，其心乃向於彼，而且又清淨，而住於解脫，阿難！當知！此人乃如那位有力之人那樣。

2024-05--01 瑜珈教學

 

阿含經-771

 

五比丘！猶如在無事無人民之處，在那個地方有野鹿，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為那些野鹿不在於獵師的境界，因此之故，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。像如是，五比丘！比丘之漏（煩惱）已盡，而得無漏（已無煩惱可漏），而心解脫、慧解脫，自知自覺自作證，成就而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。五比丘！這叫做無餘解脫，叫做無病的無上安隱涅槃，叫做無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱涅槃。』」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！  

二○五、五下分結經第四（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：人都被五下分結（欲、恚、身見、戒禁取見、疑）纏其心，如不知舍的話，五結就會轉盛。因此而舉果實，乃至栰等譬喻，以示人們當依此道此跡去斷絕五下分結。並說得四禪，住四無色定，更進而至於得解脫。 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們是否受持過嗎？」諸比丘們都默然不回答。世尊又再三的告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們受持過嗎？」諸比丘們也再三的默然不回答。

那時，尊者鬘童子（舍衛城毘舍種，長大出家，後聽佛說法而入佛門，而得六神通），也在於那些大眾當中。於是，尊者鬘童子就從其座起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊曾經闡述過五下分結之法，我乃受持其法。」

世尊問他說：「鬘童子！我曾經說過五下分結之法，你受持過嗎？」尊者鬘童子回答說：「世尊曾經說過『欲』為初下分結，我就受持其法，說『恚、身見、戒取、疑』等，為世尊所說的第五（指最後之疑），下分結，我就受持其法。」

世尊訶責而說：「鬘童子！你是怎樣的受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！你是從何口而受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！是否為眾多的異學之到來，而以嬰孩童子，去責數你，去教喻你，去詰責你嗎？鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，其意並沒有欲之想，更何況會有甚麼欲心之纏住呢？然而他乃性使（有欲貪隨眠的潛在性能）之故，說他也有欲使（使為煩惱）。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有眾生之想，更何況有甚麼恚心之纏住呢？然而他乃性使（天性帶來的煩惱）之故，說他也有恚使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有自身之想，更何況又有甚麼身見之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有身見之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼戒之想，更何況又有甚麼戒取之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有戒取之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼法之想，更何況又有甚麼疑心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有疑使。鬘童子！這不是眾多的異學之到來，而以此嬰孩童子來責數你，教喻你，詰責你嗎？」於是，尊者鬘童子被世尊所面訶責喻後，內心懷著憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

阿含經-770

 

我在於那時，就告訴他們說：『五比丘！當知！有二種邊行，為諸行道的人所不當學的。第一叫做著於欲樂的下賤之業，凡人之所行，第二叫做自煩自苦，不是賢聖之法，為無與義相應。五比丘！捨棄此二邊，而有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，所謂八正道，也就是正見，乃至正定，就為之八。我就意欲隨順而教化五比丘。教化二人之時，則其餘的三人就去乞食，三人乞食而持食回來，足夠六人之食。教化此三人時，其餘的二人就去乞食，二人去乞食而持食回來，也足夠六人之食。我就像如是的教，如是的化他們。他們求無病無上的安隱的涅槃，而得無病無上的安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃。都生知生見（正知正見），決定於道品法，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知真理）。』

於是，世尊又告訴他們說：『五比丘！世上有五欲的功德（功能），為可愛、可樂、可意所念，善與欲相應的。那五種呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。五比丘！愚癡的凡夫，而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們都觸染貪著，憍傲而受入，並不預見有災患，不見出要之道，而取用五欲。當知！他們乃隨著弊魔（惡者波旬），也自作弊魔，墮入於弊魔之手中，為魔網所纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。五比丘！有如野鹿，被羂所羂那樣，當知牠們乃隨著獵師，自作獵師，墮入於獵師之手中，被獵師之所網纏，獵師來後，就不能得脫。像如是的，五比丘！愚癡的凡夫，乃不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們被此五欲的功德觸染貪著，憍傲而受入，並不看見後來的災患，也不看見其出要，而取用此五欲。當知！他們乃隨著弊魔，自作弊魔，墮入於弊魔的手中，被魔所網纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。

五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他們對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他們乃不隨於弊魔，不自作魔，不墮入於魔手，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便即解脫魔羂。五比丘！有如野鹿之得脫於羂，當知！牠乃不隨獵師，不自作獵師，不墮入於獵師之手，不被獵師之網所纏，獵師來後，則能得以脫免其災。像如是的，五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他乃不隨弊魔，不自作魔，不墮入於魔的手中，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便能解脫魔羂。

五比丘！如果有時如來出而興於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪的境界），乃至得第四禪成就而遊止其中。他像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，修學漏盡智通而作證（證漏盡通）。他知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫後，便知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥的。

2024-04-29 原始點教學

 

阿含經-769

 

我當初覺證無上的正盡覺後，曾作如是之念：我應當要為誰首先講說此法好呢？我又作如是之念：往昔之時，有五比丘為我執勞，所．行饒益效勞於我。我在苦行之時，五比丘們都承事於我，我現在寧可為五比丘先說此法？我又作如是之念：往昔的五比丘現在住於何處呢？我就用清淨的天眼，出過於人之眼，去看見五比丘現在乃住在於波羅捺，為仙人住處的鹿野園中（有好多賢者仙人在此修過苦行，故名！）我就隨意而住於覺樹下，攝衣持鉢，往詣波羅捺，迦尸的都邑。那個時候，有一位異學，名叫優陀（優波迦），遙見我之來到，就對我說：『賢者瞿曇！你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！你的師甫是誰？你跟從甚麼人學道？為信誰的法呢？』我在於那個時候，就為優陀說偈回答他說：

我最上最勝　不著一切法　諸愛盡解脫　自覺誰稱師

（我乃為最上最勝的覺者，已不執著於一切法。諸愛欲都悉盡而解脫。我乃自己覺證的，還有甚麼人能為我之師呢？〔無師自悟〕。）

無等無有勝　自覺無上覺　如來天人師　普知成就力

（已經沒有人能和我平等，沒有人能勝過我了。我乃自己覺悟無上的正覺的。我乃為如來，為天人師，具有了普知，而成就之力！）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！你自稱優勝於一切嗎？』我就再用偈回答他說：

勝者如是有　謂得諸漏盡　我害諸惡法　優陀故我勝

（優勝一切的人，有了如是之事：所謂得證諸漏已盡〔已沒有煩惱〕。我已毀害〔消滅〕諸惡法。優陀！因此之故，我乃勝過於一切。）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！您欲往何處呢？』我於那時，也用偈回答他而說：

我至波羅捺　擊妙甘露鼓　轉無上法輪　世所未曾轉

（我將往詣波羅捺〔仙人住處鹿野苑〕。將在那個地方為五比丘打擊微妙的甘露法之鼓，而大轉無上的法輪，為世間所未曾轉過的法輪。）

優陀聽後對我說：『賢者瞿曇！或者有可能是這樣。』說如是之語後，他就徑由邪道（曲道），便即還去，我就自往至於仙人住處鹿野園中。這時，五比丘遙見我之來到，就各各相約敕而立制說：『諸位賢者！當知沙門瞿量之來到。此人已變為多欲多求，都食妙飲食，好的粳糧之飯，以及麨酥蜜，以麻油塗其體，現在又向這邊來。你們只管坐著，千萬不可起來迎接他，也不可以向他作禮，只豫留一座，但是也不可以請他就坐。如果到來後，就對他說：卿！欲坐的話，就自己隨便所欲吧。』我於那時，到達五比丘之處，這時，五比丘對於我，乃不堪於我的極妙的威德，就從他們的座位站起，有的持我的衣鉢，有的為我敷床座，有的為我去取水，有的欲來洗我的腳。我曾作如是之念：這些愚癡的人！為甚麼沒有牢固之心，自己既立制度，還要違背其本誓呢？我知道他們的心情後，就坐在五比丘為我所敷之座上。

這時，五比丘仍然呼我的姓字，以及以卿（朋友、尊者，限於平輩或以下的尊稱）來稱我。我就對他們說：『五比丘！我已成為如來、無所著、正盡覺，你們不可稱我本來的姓字，也不可以用卿來稱我。為甚麼呢？因為我求無病無上安隱的涅槃，而得無病無上安隱的涅槃。我求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃。我已生正知正見決定有道品法（解脫無疑）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真了（如實而知真理）。』他們就對我說：『卿瞿曇！你本來如是而行，如是的道跡，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降聖知聖見（超人之法的殊勝的最聖智見），更何況你現在已變為多欲多求，好食妙的飲食，好的粳糧飯，以及麨酥蜜，也以麻油塗在於體上呢？』我又對他們說：『五比丘！你們本來之時，曾經看見過我有如是的諸根清淨，光明照耀過嗎？』這時，五比丘又回答我說：『我們本來並不看見過卿這樣的諸根清淨，這樣的光明照耀。卿瞿曇！．現在你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀啊！』

阿含經-768

 

我又作如是之念：此法雖好，但還不是真正趣智之法，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可捨棄此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙，無上的安隱涅槃。我就這樣的捨棄此法，便去求無病無上的安隱涅槃。我欲再去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之事已決定後，就往詣鬱陀羅羅摩子（鬱頭藍弗，仙人，佛出家後，曾學其法）之處。到後，問他說：『鬱陀羅！我欲在於你法當中學習，是否可以嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我無不可，你欲學習便可以學習。』我又問說：『鬱陀羅！你的父親羅摩（鬱陀羅為羅摩之子），自知自覺自作證甚麼法呢？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！為度過一切無所有處，而得非有想非無想處，成就而游止於其中。賢者！我父羅摩，乃自知自覺自作證，就是指此法。』

我又作如是之念：不但羅摩獨有此信，我也是有此信：不但是羅摩獨有此精進，我也是有此精進；不但是羅摩獨有此慧，我也是有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我為甚麼緣故，不得自知自覺自作證此法呢？我為了欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，獨住在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離、空安靜之處，心無放逸，精勤的修行後，不久之間，就得證其法。證其法之後，又往鬱陀羅羅摩子之處，去問他而說：『鬱陀羅！你父羅摩，對於此法自知自覺自作證，所謂度脫一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我而說：『賢者！我父羅摩，對於此法，乃自知自覺自作證，所謂度過一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中。』鬱陀羅又對我說：『如我父羅摩對於此法作證那樣，你也是一樣的。如你對於此法作證那樣，我父也是同樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』如鬱陀羅羅摩子同於師處那樣，我也如師那樣，乃為最上的恭敬、最上的供養、最上的歡喜。

我又作如是之念：此法雖妙，但是並不是趣於智，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可舍此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我就這樣的捨棄此法，欲求無病無上安隱的涅槃。我欲更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之心已決定後，就到了象頂山（尼連河旁，為象頸山）的南方的鬱鞞羅梵志之村，林名叫做斯那。這裡乃一令人可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊。我看見其處後，便作如是之念：此地乃令人極為可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊，如果族姓子欲有學修的話，可以在於其中去修學，我也應當要學習，我現在寧可在於此中學習。就這樣的執持草，而往詣於覺樹（菩提樹）。到後，就布下草，在其上面敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。我曾發願：如不正覺，就必定不解坐（不起坐），必定至得漏盡為止。我就這樣的坐下而不解坐，至得漏盡。我求無病無上的安隱涅槃，便得無病無上安隱的涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上的安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我乃生正知正見，定道品法（我的道品法，也就是解脫，必定無誤）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（已解脫生死，已如實而知見真理）。

我當初覺證無上的正盡覺後，便作如是之念：我首先應當為誰講說此法好呢？我又作如是之念：我現在寧可為阿羅羅伽羅摩仙人先說此法？那個時候，有天神住在於虛空中，對我而說：『大仙人！當知！阿羅羅伽羅摩，其壽命終了到今天，已經七日了。』我也自知阿羅羅伽羅摩，其命終以來，已經七天。我又作此念：阿羅羅伽羅摩，其人已長衰而不能聞此法，如果聽聞此法的話，就能速知法次法（法的次第）。我當初覺此無上的正盡覺後，又作如是之念：我應當要為誰先說此法好呢？我現在寧可為鬱陀羅羅摩子，先說此法？天神又住虛空，而對我說：『大仙人！當知！鬱陀羅羅摩子，命終已來，已經二七日（十四天）了。』我也自知鬱陀羅羅摩子之命終已來，已經二七日了。』我就又作如是之念：鬱陀羅羅摩子，其人已長衰，已不能聽到此法，如果聽到此法的話，就能速知法次法！