阿含經-741

 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣於那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如眾生轉生在於畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅（好眼鳥）拘棱迦（好聲鳥）是。愚癡的人的話，則在於其本時，貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我為了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些眾生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。

比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生為人之事，乃是極大而甚難的一件事。為甚麼呢？因為那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裡的大地中，充滿著大水，在水中有一隻瞎龜，其壽命已為無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一隻瞎龜之頭，是否得以入於此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入於其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」

世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至於南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至於西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至於北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至於諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入於此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的為難。」

佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生於人道中之事，也是非常的困難。為甚麼呢？因為那些畜生為畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生為人時，他如果為有家，也是小姓而下賤。為弊惡貧窮，少有飲食，所謂只為得食，乃非常的困難（須靠自己的體力，以換來食物）。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其餘的下賤之家。都為弊惡貧窮，少有飲食，所謂為了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會為瞎，或者會為跛腳，或者為臂肘短，或者身體會傴曲，或者用左手，為惡色羊面（羸弱而面無氣色），為醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於惡處，而生於地獄之中。

猶如有二人，共同博戲，裡面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子（輸錢而將家人都賣給與人。）其極之時，又會取自己之身，倒懸在於煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲（節省飲食），然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在於煙屋中。比丘！此行乃非常的少（惡劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在於屋中。比丘！所謂此行所行的，則為行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之時，還至於惡處，而生在於地獄之中。比丘！這些諸行，乃最為不可愛，實在為不可樂，並不是意之所念。比丘！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」

2024-03-30pm2:00-3:31阿含經導讀

 

阿含經-740

 

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。

比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。

比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。

2024-03-30pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-739

 

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒為炯然俱熾，而去斫治其身，或者作為八楞，或者作為六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓，或者抬舉，或者擲下，或者為好，或者為惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，為極重而甚苦，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒為炯然俱熾的，放著在於其口中，接時燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出（指鐵丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止。這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵鏘，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是地獄之苦。

比丘！甚麼是地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓（張開）為五，而縛治於你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚為苦痛，終究不能得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在於此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷為無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，眾生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在於其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌為無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生於其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至於足，又從其足剝其皮，上至於其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在於此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量苦，為極重甚苦，終究不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲於地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。

阿含經-738

 

那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」

世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」

世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在於白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在於日將落於西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至於如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被三百矛所剌，則那個人，由於此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」

比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在於一日當中，受三百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」

於是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」

世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個為大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃為極大而甚大的。」

世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌三百次，他就因緣於此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地獄中，乃極苦而甚苦的！

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾（燒紅的鐵斧），斫治犯人的身。或者作為八楞（八角），或者作六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓的，或者把其抬高，或者擲下，或者為好，或者為惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多（年月很久），乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚為苦痛，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。

2024-03--28瑜珈教學