阿含經-735

 

阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。為甚麼呢？因為此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向於牠，而教其臥地、去來、取捨、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鉤，騎在其頭上，使眾多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在於其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。

阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在於那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鐘等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在於那時，被調御、善調御，得到上調御，得到最上的調御，得到上速疾、無上的速疾，可適中為王乘，可受食王廩（可受王所扶持的米糧），而稱說為王象。

像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛、為眾佑。他在於此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，自知而自覺，自作證而成就游止於其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在於露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在於林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在於五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調御那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』

如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調御比丘而說：『你們應當觀察內身如身（觀身為不淨的），乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法。」（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我）。如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法的話，則此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，為繫縛在於其心，會制伏喜樂在於在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在於右肩上，往至野象之處，將杖著在於地上，繫縛野之象之頸，制伏其喜樂於野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂於村邑，習愛於人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，縛繫其心，制伏其樂於在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。

如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調御那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺（受）、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從於調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順於調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順於如來之教。

20240325原始點教學

 

 

 

2024-03-24pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-734

 王童子耆婆先那離去後不久，於是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地（指真理境界），乃為斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，為無欲而知（凡是由於離欲所能知的）、無欲而見（由於離欲所能見的）、無欲而覺（由於離欲所能證得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、見者（或了知，或實見而證得），終無是處（終究不會有此道理的）。為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心於追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。）

阿奇舍那！猶如有四種調御，所謂象調御、馬調御、牛調御、人調御是。就中，二種調御，不可以調御（未被調御），二種調御可以調御（已被調好）。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調御不可以調御的，而受此未調、未調地（未被調御之階段狀況）、未調御的御事者，無有是處（未被調御教導的，未能達到調御的實質）。如此二調御可調御的，善於調御的，則受此調、未調地的、調御之御事的話，必定會有是處（已被調御教導過的，則能稱心如意的達到調御的實質）。

像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要說了），那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對於此地，那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會有此道理的。）為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故。

阿奇舍那！猶如離開村裡不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而為一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在於山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對於山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處（沒有這道理的。）』於是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在於石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是為甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而為無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對於此地（境界），那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會如實而知見）。

阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去為我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而繫著在於王象之項。那時王象就率帶野象，出在於露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在繫在於露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調御師！你現在可速調御這匹野象，要把牠降伏，使牠成為善調之象，善調之後，就還來告訴我。』於是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，繫野象之頸，制伏牠的喜樂於野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂於村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食

阿含經-733

 

優婆離！你應當要學隨所作業，就說此業，應與面前之律的話，就與之以面前之律，應與之以憶律的話，就與之以憶律，應該與之以不癡律的話，就與之以不癡律，應該與之以自髮露律的話，就與之以自髮露之律，應該與之以君律的話，就應與之以君律，應該要以責數的話，就用責數，應該要下置的話，就以下置，應該要舉的話，就以舉，應該要擯的話，就以擯，應該要憶律的話，即以憶律，應該要從根本治的話，就從根本治，應該要驅出的話，就以驅出，應該要行不慢的話，就以行不慢，應該要以治的話，就應以治的。優婆離！你應該要如是而學。」

佛陀所說的就是如是，尊者優婆離，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉     行！  

一九八、調御地經第七（第五後誦）  

大意：本經敘述沙彌阿夷那和提，應王子耆婆先那之請，而說比丘對於正法與律當中，行不放逸精勤的話，實可得一心。王子卻以為說無是處，就不辭而去。沙彌乃稟告佛陀，佛陀說他乃為欲所縛，而不見其義。就以山下不見園林之喻，去作為善喻。並以調野象之喻，以譬喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，而堪忍一切苦痛。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭陀園。

那時，沙彌阿夷那和提，也遊行至於王舍城，就在於無事處，而住在於禪屋中。那個時候，國王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在於中午後，彷徉而至於沙彌阿夷那和提所住之處。就共相問訊，然後退坐在一邊。王子說：「賢者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所問，是否允許我之問嗎？」沙彌阿夷那和提告訴他說：「賢王童子！你欲問便問好了，我聽後，當會思其義，回答與你的。」

王童子問而說：「阿奇舍那！一位比丘，在於此法與律當中，如果不放逸，而行精勤的話，是否實在會得一心嗎？」（心之一境性）。沙彌回答說：「賢王童子！一位比丘，如果在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，實在會得一心的。」

王童子又問說：「賢者阿奇舍那！你當隨你所聞的，你當隨你所誦習的（就像你聽到的，就像你已學到的），盡向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」

沙彌回答說：「賢王童子！我乃不堪任隨所聞之法，隨所誦習之法，都廣向你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。賢王童子！如我隨所聞法，隨所誦習，都向於賢王童子你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，就能得一心之事，或者賢王童子，你也不會知道的，像如是的話，則我乃徒自煩勞而已。」

王童子對沙彌說：「賢者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？賢者阿奇舍那！你就如你隨所聞之法，隨所誦習之法（照你所聽到的，照你所學習過的），可向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的話，就會贊為善，如我不知道的話，我便不再更問諸法了。」於是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在於此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。

於是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處（不會有這道理的）。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。

 

阿含經-732

 

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以憶律的，而與之以從根本治（本日治），應從根本治的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優霎離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應從根本治的，而與之以驅出（別住），應與之以驅出的，而從根本治，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出的，而行不慢（贖罪儀式），應該要行不慢的，而與之驅出，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應行不慢的，而與之以治（復歸），應與之以治的，而行不慢，這是否為如法業、如律業嗎？」

世尊回答說：「弗也！優婆離！優婆離！如比丘眾，共相和合，而作異業、說異業的話，就是不如法之業、不如律之業，大眾也有罪過的。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與面前律，而與之以憶律，應與憶律，而與之以面前律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與憶律，而與之以不癡律，應與不癡律，而與之以憶律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以不癡律，而與之以自髮露律，應該給與自髮露律，而與之以不癡律的話，這是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應給與自髮露律，而與之以君律，應與之以君律，而與之以自髮露律的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與之以君律，而與之以責數，應與之以責數，而與之以君律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾共相和合，應給與責數，而與之以下置，應與之以下置，而與之以責數的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與下置，而與之以舉，應該與之以舉的，而與之以下置的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與舉，而與之以擯，應該與之以擯，而與之以舉的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與以擯，而與之以憶律，應該與之以憶律，而與之以擯的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律，而以從根本治，應以從根本治，而與之以憶律的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該從根本治，而與之以驅出，應該與之以驅出，而從根本治的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出，而行不慢，應該要行不慢，而與之以驅出的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該要行不慢，而與之以治，應該與之以治，而行不慢的話，這是不如法業、不如律業，大罪也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，隨所作業，即說此業的話，就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以面前律，即與之以面前律，應該與之以憶律，即與之以憶律，應該與不癡律，即與之以不癡律，應該與之以自髮露律，即與之以自髮露律，應該與之以君律，即與之以君律，應該與之以責數，即與之以責數，應給與下置的，就以下置，應給與舉的，就與之以舉，應以擯的，就以擯，應以憶律的，即用憶律，應從根本治的，就從根本治，應以驅出的，就以驅出，應行不慢的，就行不慢，應以治的，就以治的話，這就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。

2024-03-23pm2:00-3:30阿含經導讀