阿含經-727

 

尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那裡命終，命終後不久，尼犍親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共諍，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我為齊整，你乃不齊整。我為相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說為前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新繫縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有訶責者。尼犍親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的為惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。均為是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。

世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛竪（全身的毛，都倒竪起來），我想：千萬不可使諸比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍之事才好。因為這些鬥諍，乃不益於多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在於世尊前，至心的敬重世尊，善護於善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍的話，即這些鬥諍乃不益於多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」

於是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大眾當中，有諍鬥的人，所謂此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來有苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥諍，乃由於增上戒、增上心、增上觀，在於其大眾當中，生而生的話（一再的生此爭勝之心），則，世尊！就由於此鬥諍，而不益於多人，多人都會由於此而帶來了苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」

世尊告訴他說：「阿難！此鬥諍乃為甚少的，所謂由於增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥諍，由於道，由於道跡，而在於大眾當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥諍乃不益於多人，多人會由此而帶來苦惱，為非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥諍，所謂諍那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道（三十七道品），能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼犍親子實在並不是甚麼薩雲若（一切智者），而卻自稱為薩雲若（一切智者）。阿難！如果尼犍親子為一切知、一切見（如實而知見一切真理的人）的話，則他自會為其弟子們施設六諍本，所謂聽後，自會止息其諍的。」

於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說六諍本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善於受持的。」

世尊告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念其義！我當會為你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

 

 

 

阿含經-726

 

中阿含經卷第五十二

 

一九六、周那經第五（第五後誦）

  

大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關於尼犍們之諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七滅法，以及六慰勞之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆國，住在於舍彌村。

那時，沙彌周那，在於那個波和城之處，而受夏坐（結夏安居）。在那個波和城中，有一位尼犍，名叫親子（尼乾陀若提子，為若提族出身的尼乾外道。為耆那教的中興者，六師外道之一），在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼犍親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共諍而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你為不齊整。我為相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我為勝，你為不如（劣）。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛於你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼犍親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為其所說的為惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。

於是，沙彌周那受夏坐（結夏安居）完畢，經過此三個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持鉢，往詣舍彌村，住在於舍彌村北之尸攝和林裡。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」

沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼犍親子的諸弟子們就各各破壞（各執其意，各行其事），不共同和合（合不來，不能團結在一起），各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共諍而說：『我知道此法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我為相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的繫縛你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求勝說，而沒有訶責的人。尼犍親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻於世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，儻能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」於是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。

 

 

 

2024-03-16pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-725

 

如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘為有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我為他說為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘說其為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果中必定能得一果的，或者在於現法當中能得究竟之智（四果），如有餘的話，還能得阿那含果（三果，不還果）。由於我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃為此比丘說其為行無放逸。此諸比丘，我就為他們說為行無放逸。

我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣於，受教受訶，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身諦作證（以身作證第一諦），以慧而增上觀（以智慧而精密地觀察它）。他會作如是之念：對於此諦我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此諦現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」

於是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲為你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法（我們在此要由於誰，要由於甚麼而知法呢？）

於是，世尊便作如是之念：這些愚癡的人，要越過於我，我此正法與律，乃為極大久遠的。如有法與律之師，貪著於食，不離於食的話，則其弟子就不應速行於放逸，何況我又不貪著於食，遠離於食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。

那些有信心的弟子對於世尊的境界，乃多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則如游於東方時，必定能得安樂，必定不會有眾苦患。如遊行於南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有眾苦患的。如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，我尚且不說為諸善法住，更何況說他為衰退呢？唯有當會於晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，多被所饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則在於二果當中，必定能得一果的，或者在於現世當中，會得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘的，會得阿那含（不還，三果）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十一完

阿含經-724

 

我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，為俱解脫的人。那一種比丘為俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘為有俱解脫，這種比丘，我乃說為不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來為有放逸的話，終究不會有此道理（終無是處），因此之故，我乃說這位比丘為不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而為有慧解脫的。那一種比丘為有慧解脫呢？如有比丘，不觸及於八解脫身，而成就游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。

那一種比丘我為說其為行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及於八解脫身，成就而游止於其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我為之說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而為有甚麼果，使我為此比丘說他為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，而諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因為我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說他為行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而為有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向（從來）決定信佛、信法、信眾（信僧），隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，為之有見到，這類比丘，我乃說其為無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而為有甚麼果，而能使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者此比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如於見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃為其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說行無放逸。

如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘為有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而為有法行，此比丘，我乃說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而會使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者有比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果當中，必定會得一果的，或者在於現法，而得究竟智（四果），如有餘的話，則得阿那含（不還果，三果）。由於此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。

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