阿含經-715

 

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為那個貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」

佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由於剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由於此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由於剛才割截你的人，就緣於他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中。像如是的，之對於悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們當學如是！」

於是，世尊歎諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向於我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊又歎諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門教後，如你們遊行於東方時，必定會得安樂，不會有眾苦患；如遊行於南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們如數數念於利的鋸刀之喻於沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在於諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在於晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻於沙門教後，在於二果（三果、四果）當中，必定能得其一，或者在於現世當中得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十完

 

 

 

阿含經-714

 

比丘們！往昔之時，有一位居士婦（女居士），名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？

於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』（為人婢，應晚睡早起）。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥至於晡時（申時、夕時），才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言（不聽話）。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟（關門戶），手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說（誹謗）而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！

像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。

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阿含經-713

 

比丘們！往昔之時，有一位居士婦（女居士），名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？

於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』（為人婢，應晚睡早起）。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥至於晡時（申時、夕時），才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言（不聽話）。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟（關門戶），手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說（誹謗）而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！

像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。

 

2024-03-03pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-712

 

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，為佛作禮，然後退坐在一邊。

世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人鬥諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」

世尊又問說：「破群那！你不是由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」

世尊告訴他說：「破群那！因為你乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家（依於在家時的，也就是世俗的意欲）的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依於無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」

那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「由於此之故，你們既由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依於世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依於無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘為少所知識，其一切都應盡學一坐食（一旦坐下而食，則至於食畢，都不移坐之一席飯食），學一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可於我心（以我所說的為悅可於心），我也不免一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法（依法之次第而修，而達到證悟的境地）。

猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時，用左手執轡，用右手執策（鞭），隨著八道而行（不管那一條路），都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可於我心，我也不必一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法。有如在良地裡有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數（常常）施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘為下，下的就填為滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之（拔除雜草）。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著於外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之（剪除修整）。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉（輾轉）而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可於我心，我也不必一再的多於教訶。

我也不說他們為善語恭順，所謂由於衣鉢、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故（我不說他們為了衣鉢等諸生活必需之物，而稱說他們為柔和恭順）。為甚麼呢？因為那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就為不善語之恭順法之故。

如有比丘為了遠離，依於遠離，住於遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他為善語恭順。為甚麼呢？因為或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚髮露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚麼呢？

2024-03-02pm2:00-3:30阿含經導讀