阿含經-671

 

(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生於惡處的地獄中。像如是之見的話，則為之正見，異於此見的話，則其智乃趣於邪。如所見所知的極力捫摸（固執），則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘都為虛妄。』

(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生於惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則為之正見。如果異於此見的話，則他的智，乃趣於邪。如果他對於其所見所知的極力的捫摸（抓取，固執）時，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。像如是之見，則為之正見，異於此見的話，則其智，乃趣於邪。如其對於所見所知的，極力的捫摸（抓取，固執），他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

 

(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生於善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。

如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。為甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。

阿含經-670

 

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由於此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定（更妙，更特別之法）。

於是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。

那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」於是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」於是，尊者大周那就將尊者三彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！三彌提比丘，乃為癡人無道的了。為甚麼呢？因為異學哺羅陀子，其問事不定（問事不足，應該要以分別答復之問），而三彌提比丘癡人，卻一向而答（決定的回答）之故，我才說他為癡人的。」尊者阿難白佛說：「世尊！如三彌提比丘，由於此事而說：『所有覺者（所感受的），都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」

世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的為無道的了！阿難！此三彌提癡人，那位異學哺羅陀子，乃盡問三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受，捨受）的。阿難！如三彌提癡人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成（以身口意而作過）的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成（以身口意而作過）的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成（以身口意而作過）的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果三彌提癡人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視三彌提癡人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對於如來，會倍復增上，會心靜而得喜的。」

於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊為了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善於受持。」

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺（殺生）、不與而取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之時，生在於善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生（不殺生），離開不與取（不偷盜），離開邪淫（不邪淫），離開妄言（不妄言），乃至離開邪見（正見），此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生於惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生於善處的天中。

(1) 阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至為邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生於善處的天中。像如是之見的話，就為之正見，如果有異於此見的話，則其智會趣於邪。如所見所知的極力的捫摸（抓取，固執），則一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

 

2023-12--16下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-669

 

 

  

一七一、分別大業經第十（第四分別誦）

  

大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很復雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者三彌提，也遊行在於王舍城，住在於無事禪屋中（森林中的屋舍）。

於是（這時），有一位異學，名叫哺羅陀子（外道遊行者），在於中午以後，彷徉（徘徊），而往詣於尊者三彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！三彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」尊者三彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」

異學哺羅陀子便問而說：『賢者！三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，受如是之法：『身與口之業，為虛妄的，唯有意業為真諦的。或有一種禪定，比丘如果入其禪定中的話，就無所覺。』」（專心於其禪中，就不會有所感於其他的事物。）

尊者三彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善的，因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業（故意作業，有心之業），作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受，或者會在於後世而受。假如不故作業（不是故意所作之業，無心之業），作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」

異學哺羅陀子，至於再三的對尊者三彌提說：「賢者三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，曾受：『身與口之業為虛妄的，唯有意業為真諦。或有一種禪定，比丘如入其禪定中的話，就沒有所感覺。』」

尊者三彌提，也再三的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就為之不善，因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在於現世受，或者會在於後世受。假如為不故作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」（我說：這種情形，不一定會受報。）

異學哺羅陀子又問尊者三彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說：「賢者三彌提！你在於此法與律當中，學道幾時呢？」（你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？）

2023--12-13 肌力教學

 

阿含經-668

 

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為沒有威德（無權勢）之人呢？如果有男子女人，內懷嫉妒，也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時，便會生起嫉妒心，如看見別人有物時，就欲使其得到，他受此業，作到具足後，其身壞命終時，必定會至於惡處，會轉生在地獄中（地獄業滿後），來生於人間的話，就為沒有威德的人。為甚麼呢？因為此道乃受無威德之故，所謂男子女人，內懷嫉妬之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為有威德（權勢）之人呢？如有男子女人，不懷嫉妬之心，看見別人得到人的供養恭敬時，乃不會生嫉妬之心，如看見別人有物時，也不欲使其為我所得而有，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中（其善業享滿後），如來生人間時，就會為有大威德的人。為甚麼呢？因為此道乃會受有威德，所謂男子女人，不懷嫉妬之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為卑賤之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他對於應可敬的人，卻不去尊敬，可尊重的，卻不去尊重他，可尊貴的，卻不去貴重他，可奉的，卻不去奉他，可供養的，卻不供養他，可與道的，卻不與道給他，可與坐的，卻不與坐，可叉手向其禮拜問訊的，卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，會轉生為卑賤之族。為甚麼呢？因為此道乃受生為卑賤之族之故，所謂男子女人，憍傲大慢之故。摩納！當知！此業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為尊貴之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他對於可敬的人，會去尊敬其人，可尊重的，會去尊重其人，可貴重的，就會去貴重其人，可奉事的人，就會去奉事其人，可供養的人，就會去供養其人，可與道的，就會與道給其人，可與坐的，就會與坐給其人，可叉手向其禮拜問訊的，就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會生於天中（受天報後），來生人間時，必定會生於尊貴之族。為甚麼呢？因為此道乃受生於尊貴之族之故，所謂男子女人，不憍傲大慢之故。摩納！當知！此業乃有如是之報的。

摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，並沒有財物呢？如有男子女人，不作施主，不行佈施。他並不佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，由於他受此業，作到具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中，惡業報滿後，來生人間時，會為沒有財物的人。為甚麼呢？因為此道乃受無財物之故。所謂男子女人，不作施主，不行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，會多有財物呢？如有男子女人，常作施主，常行佈施，他佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中，報盡而來生人間時，為多有財物之人。為甚麼呢？因為此道乃受多有財物，所謂男子女人，常作施主，常行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。

阿含經-667

 

摩納問而說：「由於甚麼因，甚麼緣，那些眾生，俱受於人身，而會有高，有下，有妙，有不妙呢？為甚麼呢？瞿曇！因為我曾經看見過有的短壽，有的長壽，也看見過有的為多病，有的很少有病的。也看見過有的為不端正，有的為端正的，也見過無威德、有威德的人，見過有的人為卑賤之族，有的卻為尊貴之族的人，見過無財物、有財物的人，見過有惡智、有善智的人。」

世尊回答說：「那些眾生，乃由於自己的行業，由於其業，而得其報的。緣於業，依於業的業處，眾生即隨其高下，而處於妙（殊勝）與不妙（卑劣）之位的。」鸚鵡摩納白世尊說：「沙門瞿曇所說的至為簡略，並不廣為分別解說，我乃不能了知其義。願沙門瞿曇為我廣說，使我能得知道其中之義！」

世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」鸚鵡摩納白佛說：「唯然！當受教而聽。」

佛陀說：「摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極短呢？如有男子女人，都行殺生而凶弊，極惡而飲血（手常染血），有害人之意，而著於惡（常作傷人之事），並沒有慈心去對於諸眾生，乃至於昆蟲（對生物無仁愛之念）。他受這種業，作到具足後（惡業滿盈），身壞命終之時，必定會至於惡處，會轉生在於地獄中（由地獄業滿而出來後），來生於人間時，其壽命會極短的。為甚麼呢？因為此道乃受短壽的，所謂男子女人，殺生凶弊，極惡飲血之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極長呢？如有男子女人，離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，而有慚有愧，有慈悲之心，而能饒益一切眾生，乃至於昆蟲的話，則他乃受此業，作此善業具足後，其身壞命終之時，必定會上升於善處，會往生於天中（其天的善業報後），來生於人間時，其壽命會極長的。為甚麼呢？因為此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生，斷除殺生的話，則，摩納！當知！此善業乃有如是之報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會有多疾病呢？如有男子女人，觸嬈眾生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去觸嬈眾生，他受此惡業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，會生在地獄中（地獄報滿後），來生於人間時，會多有疾病。為甚麼呢？因為此道，乃會受多疾病之故。所謂男子女人，多觸嬈眾生之故。摩納！當知！此業有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會沒有疾病呢？如有男子女人，不觸嬈眾生，他們不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去觸嬈眾生的話，則他受此善業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升於善處，會往生於天中（天的福報滿後），來生人間時，就不會有疾病。為甚麼呢？因為此道乃受無疾病，所謂男子女人，不觸嬈眾生之故。摩納！當知！此善業，乃有如是之報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體為不端正呢？如有男子女人，急性而多惱，他少有所聞時，便會起大瞋恚，會憎嫉而生憂，會廣生諍怒，他受此業，作到具足之後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，其形體就不會端正。為甚麼呢？因為此道乃受形不端正之故，所謂男子女人，急性而多惱之故。摩納！當知！此種業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體會端正呢？如有男子女人，不急性、不多惱，他聽到柔軟粗獷的強言，也不會生大瞋恚，不會憎嫉生憂，不廣生諍怒的話，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會往生於天中（天報業盡後），來生人間時，其形體會端正的。為甚麼呢？因為此道乃受形體端正之故，所謂男子女人，不急性，不多惱之故。摩納！當知！此業有如是之報的。