20230925 原始點教學

 

阿含經-608

 

佛陀說：「須閑提！如患癩病的人那樣，其身體爛熟，都被蟲所食，而以爪去摘它，致於瘡口開破，而臨火坑去炙，像如是的話，就會更生瘡疾，其瘡會轉增而多，其本來之瘡會轉大，然而他卻反而以癩瘡為樂。須閑提！像如是的，眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱，而行於欲。須閑提！像如是的，眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他卻反以欲愛為樂。他如果不想斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為眾生所做的都反常，並不是真理，並不是斷欲、離欲愛，是正真正銘的行於欲之故。」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如王，以及大臣之欲得五所欲，乃是客易而不難得。如果他不斷欲，不離欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，不是斷欲，不是離開欲愛，所謂行於欲之故。像如是的，須閑提！眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。須閑提！如果眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行欲的話，則像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他們卻反而以欲愛為樂。如果他們不斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行，今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，並不是斷欲，並不是離開欲愛，而是所謂行於欲啊！

須閑提！猶如患癩病的人，其身體爛熟，都被蟲所吞食，以爪去摘瘡，而搔破瘡口，而臨於火坑去炙它。有人為了他，而起憐念愍傷，為他求利及饒益，為他求安隱快樂，就與如其像好藥（給與對症的好藥），給與其如其像的好藥後，就病除而得力，不壞諸根，而已脫離癩病，身體已完健，平復如故，更還其本來所有的那樣（自在行動）。他如果看見他人有癩病之人，看見其身體爛熟，被蟲所吞食，而以爪摘瘡，致瘡口裂破，就臨火坑去炙它的話，須閑提！那個人看見後，是否會再意樂而稱譽而喜嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為有疾病時，則須要用藥，無病時，就不須要藥啊！」

佛陀說：「須閑提！你的意見如何呢？如果那位患癩病的人，已除去其病而得力，不壞其諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還其本來所有的面目。那時，有二位力士，強捉那個人，臨於火坑去炙他，他在於其中，非常的慞惶而回避，而身生重熱。須閑提！你的意見如何呢？此火坑，在於現在是否更熱，其大苦患，甚於本來嗎？」

回答世尊說：「弗也！瞿曇！其本來患有癩病，而身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘瘡，而致瘡口被搔破，就臨火坑去炙它。他這時，對於苦，而有大樂，而有更樂之想，其心乃迷亂，而有了顛倒之想。瞿曇！那個人如在於現在，已病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還本來所有的面目。這樣，則他對於苦之大苦，而有更樂之想，其心乃泰然，並沒有顛倒之心。」

佛陀說：「須閑提！如患有癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘其瘡，致其瘡口被搔破，而臨火坑去炙它，他在於此時，對於苦，乃為大樂，而為更樂之想，其心乃迷亂，而有顛倒之想。像如是的，須閑提！眾生不離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲，他對於苦欲，有樂欲之想，其心迷亂，而有顛倒之想。須閑提！猶如那個人病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還於其本來所有的面目，這時，他對於苦，有大苦，而有更樂之想，然而其心乃泰然，而沒有顛倒之想。像如是的，須閑提！我對於苦欲，雖有苦欲之想，然而已得如真實（知如真實，如實而得正知正見），而沒有顛倒之想。為甚麼呢？

須閑提！過去時之欲，乃不淨臭處，其意乃甚為穢惡，而不可以趣向，為憎諍，而苦更觸；未來、現在之欲，也是不淨臭處，其意也是甚為穢惡而不可以趣向，為憎諍而苦更觸。須閑提！如來、無所著、等正覺，乃說無病為第一利，乃說涅槃為第一樂。」須閑提異學白世尊說：「瞿曇！我也曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。」

阿含經-607

 

世尊又問說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來未出家學道之時，都愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。他努力精進，而致於知見五欲的功德（五欲的性能），知見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內已息其心，而遊行於其境界。他這時如看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲所熱，愛念其五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂之時，由於薄賤之故，不會稱歎他，由於薄賤之故，不會喜樂於他。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

佛陀又說：「須閑提！我本來未出家學道之時，得五欲的功德，乃非常的容易，並不難得，都愛念意樂，悅可而與欲相應。我在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。我努力精進，而能如實而見五欲的功德，而見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內息其心，而遊行於其境界中。我看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，看見後，我乃不稱歎於那個人，我不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我乃不稱歎於他，由於薄賤之故，我乃不喜樂於他。須閑提！是否對於我，有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如居士、居士之子，乃極大的富樂，資財為無量，有很多諸畜牧，而封戶、食邑，諸生活之具，種種都很豐饒。他能得五欲，乃為容易，並不難得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他臨死之時，乃不喜樂捨棄五欲的功德，至於其身壞命終之後，乃得升善處，得生天上，具足而行五欲的功德。須閑提！這位天，以及天子，寧可當舍其天的五欲功德，而喜樂於人間之欲，而樂於人間歡喜之念嗎？」

回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為人間之欲，乃為臭處而不淨，其意又甚穢惡而不可以趣向，為憎諍而極為苦之故。瞿曇！對於人間之欲，則天上之欲最為上，最為妙，最為勝。如果說那位天，以及天子，會捨棄其天上的五欲功德，而愛樂人間之欲，歡喜而思念者，終究不會有的事。」

佛陀說：「像如是的，須閑提！我已斷除人間之欲，也度過天上之欲，剃除鬚髮而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家學道。那些五欲功德，五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（都能如實而知見），內息其心而遊行於其境界。我於此時，看見他人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲功德，而意樂悅耳，而與欲相應而行時，我看見後，我就不稱歎他，我不喜樂於他。須閑提！你的意見如何呢？如看有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我並不稱歎他，由於薄賤之故，我不喜樂於他。須閑提！這樣，則是否對於我有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如有人，患有癩病，其身體都爛熟，都被蟲所食，以爪摘，而瘡開（以爪搔破瘡口），臨於火坑去炙它那樣。須閑提！你的意見如何呢？如果患癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘它，而瘡口開破，而臨於火坑去炙它的話，像如是的，是否得除其病而有力，而不壞其身上的諸根，而能脫離癩病，身體得以完健，得以平復如故，得以還回本所有的那樣嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為如患癩病的人，其身體已爛熟，都被蟲所食，以爪摘其瘡，而瘡口被搔破，就臨於火坑去炙它的話，則像如是的，就會更生其瘡，其瘡病會轉而增多，本來之瘡也就會轉大，然而他卻反而以癩瘡為其樂哩！」

2023=09-21 瑜珈教學

 

阿含經-606

 

須閑提對他說：「婆羅婆！你如欲怎麼說的話，就隨你之意好了，我不會阻違你的。婆羅婆！我如果看見沙門瞿曇的話，我也是同樣的這麼說的。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處的了。」

那時，世尊在晝行之處，以淨天耳超出過於人，而聽聞婆羅婆梵志與須閑提異學共論的這些事。世尊聽後，就在於晡時（申時），從燕坐起來，往詣婆羅婆梵志的第一靜室，在於草座上，敷其尼師檀，然後在那裡結跏趺而坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正姝好，有如眾星中的月亮，光耀煒曄，其晃，乃若一座金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，可說是成就調御，息心靜默！他看見後，就進前去往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「婆羅婆！你是否和須閑提異學共論此草座處嗎？」婆羅婆梵志回答世尊說：「如是！瞿曇！我也欲將此事向沙門瞿曇您說，然而沙門瞿曇！您卻在我還未說出時，就已自知此事。為甚麼呢？因為您乃為如來、無所著、等正覺之故。」世尊和婆羅婆梵志正在共論此事，於這時，須閑提異學在於稍後彷徉（徘徊），而往詣於婆羅婆的第一靜室。

世尊遙見須閑提異學之來後，就作如是之說：「須閑提！如果不調御眼根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報的。如果他能夠在於沙門瞿曇的座下，善於自調御，善於密而守護，而善修的話，就必定能得樂報的。須閑提！你因此之故（不知就理），而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提回答世尊說：「如是，瞿曇！」

佛陀說：「須閑提！像如是的不調御耳、鼻、舌、身等根，不調御意根，不密守護，而不修行的話，必定會受苦報。他如果在於沙門瞿曇的座下，善自調御，善密守護，而善修的話，必定能得樂報的。須閑提！你就因此之故，而說沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處，是嗎？」須閑提異學回答世尊說：「如是！瞿曇！」

世尊問他而說：「須閑提！你的意見如何呢？如果人們，本未出家學道時，他的眼根知道色境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應。他在於後來之時，舍眼知色之事，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道。他由於努力精進之故，其眼根已知道色境，知道色境之集，色境之滅，色境之味，色境之患，色境之出要，而見如真（如實而見），內已息其心而遊行於其境界。他如看見別人未離色欲，都被色愛吞食，被色熱所熱，其眼知色，而愛念意樂，悅可而與欲相應，而行時，他看見後，就不會稱歎於那個人，也不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都是由於愛，由於色，而樂此樂時，由於薄賤之故，不稱歎那個人，薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否對於那種人，有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也，瞿曇！」

佛陀又說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來並未出家學道，像如是的，其耳根知道聲境，鼻根知道香境，舌根知道味境，身根知道觸境，而愛念意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄其身根之知道觸境等事，而利除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家去學道。他就由於努力精進，其身已知觸，已知觸之集，觸之滅，觸之味，觸之患，觸之出要，而見如真（如實而知），內已息其心，而遊行於境界中。他在於這時，如看見別人未離觸欲，都被觸愛所吞食，被觸熱所熱。其身根知道觸境，而愛念意樂，而為悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不會喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有人見此樂，都由於愛，由於觸，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，不會稱歎那個人，由於薄賤之故，不喜樂於那個人。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

20230920肌力教學

 

阿含經-605

 

世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？你在此大眾當中，告訴一人說：『你往至那個那羅歌邏村，到達後，便即還回來。』他受您的教言後，便會速疾的往至於那羅歌邏村，到達後，便會即時還回來。他往返後，你就問他有關於經過道路之事。所謂在於那羅歌邏村，往返出入等事。那個人是否會楞住而不能回答嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊告訴他說：「摩納！那個人往返於那羅歌邏村後，你問其經過道路等事，或者一時楞住而不能回答出來也不一定，然而你如問如來、無所著、等正覺，有關於梵天的道跡的話，終究不會有暫住而不能回答的事（定不會疇躇，而能回答的）。」

鸚鵡摩納白世專說：「沙門瞿曇！無著的天祠，此事乃具足，所謂問梵天的道跡，能夠速答之故。世尊！我已了知。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天始，終身自歸，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納聽佛所說，歡喜奉行！

  

一五三、須閑提經第二（第四分別誦）

  大意：本經敘述佛陀回答須閑提所問之事。所謂無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往於安隱甘露的第一道。假若能得聖慧眼淨，就能自知無病、涅槃。而如欲得聖慧眼淨的話，則須由於親近善知識，而恭敬承事，而聞善法，善於思惟，趣向於法次法等四種法而來。依此四法，則可如真的知苦、集、滅、道，而自生法眼．乃至知無病、涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於婆羅婆的第一靜室（火室，溫浴室），坐在於草座。

那時，世尊過其夜，至於平旦之時，乃著衣持鉢，進入於劍摩瑟曇（雜色牧牛，拘樓人的都城），依次第而乞食。食事完畢後，在於中午後，還回而舉放衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，往詣於一樹林，至於晝行之處。那時，世尊進入該樹林，而至於一株的樹下，敷尼師檀（坐具），然後結跏趺而坐在那裡。

於是（這時），有一位名叫須閑提（外道遊行者）的異學（外道），在於中午後，彷徉（徘徊），往詣於婆羅婆第一靜室。須閑提異學於此時，遙見婆羅婆第一靜室之處，有布敷草座，有一人在脅臥而處，好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥。須閑提異學看見後，啟問而說：「在此婆羅婆的第一靜室處，到底是誰有此草座，而以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥呢？」

婆羅婆的梵志乃回答而說：「須閑提！這裡有一位沙門瞿曇，為釋迦種之子，乃捨棄釋迦之宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，最後覺悟無上的正盡覺。那第一靜室有此草座，以一脅而臥之處，看起來好似獅子之臥，好似沙門之臥，好似梵行者之臥啊！」

須閑提異學對他說：「婆羅婆！我現在不可見而見（看到不該見到的），不可聞而聞（不應該聽到之事，卻在這裡聽到）。所謂我現在看見沙門瞿曇的臥處。為甚麼呢？因為那位沙門瞿曇乃敗壞地，敗壞地的話，就無可用處啊！」婆羅婆對他說：「須閑提！你不應該以此事去罵詈那位沙門瞿曇。為什麼呢？因為那位沙門瞿曇乃多有智慧，所謂剎帝利之慧，梵志之慧，居士之慧，沙門之慧是。如果說慧的話，都能被引導而得聖智的。須閑提！我欲將此義向那位沙門瞿曇說，為可爾不（是否可以嗎？你誤會其人之事，我可以去向其說嗎？）