阿含經-464

 

(7)比丘！當願我如果生三惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念。對於此三種惡不善之念，心終不會執著，而得具足戒，而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。

(8)比丘！當願我能離欲，離惡不善之法（初禪），……乃至得第四禪成就而游止於其中，得具足戒而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。

(9)比丘！當願我的三結已盡，而得須陀洹（入流，初果），不墮於惡法，定趣於正覺，極受七有（最多受七生），在天上人間七往來後，便得苦邊（苦盡而得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(10)比丘！當願我的三結已盡，淫、怒、癡也已微薄，得一往來於天上人間（於天人處各生一次，一來果，二果），人天一往來後，便得苦邊（得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(11)比丘！當願我對於五下分結（貪、瞋、身見、戒禁見、疑）都已滅盡（不還果，三果），生於彼間（色界），便般涅槃（得解脫而成阿羅漢），得不退法，不再還來此世間，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(12)比丘！當願我得息解脫，離色而得無色，如其像定（禪定），身作證而成就游止於其中，以慧而觀察，而斷漏、知漏，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(13)比丘！當願我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通，為王通，連下面之無漏，就為之六神通），諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜之處。」

於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。那位比丘受佛的此教，就在於閒居的靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。由於在閒居靜處宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所為那樣，發心剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行已完畢，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。那位尊者知法後，至得阿羅訶（阿羅漢）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一○六、想經第十（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘說：如果對於地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，一切悉知為：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不計量一切就是神後，他便能知道一切。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有沙門、梵志，對於地，有地想，而認為地即是神，地即是神所有，神是地所有。他計量（認為）地即是神後，便不知道地之所以（神為神我，也就是我）。

2023-03-08 肌力教學

 

阿含經463

 

世尊又對他說：「無恚！我現在有一種法，是善，而與善相應，為彼彼（各各）解脫之句，而能以之而作證，如來乃以此而自稱為無畏。諸位比丘為我的弟子以來，都沒有諛諂，不會欺誑，質直而無虛，隨我的教訓後，必定能得究竟智。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著為人之師之故，而說法。則你千萬不可作如是之念！以師號還給與你，我還是為你說法。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著弟子之故而說法。

你不可作如是之念：弟子還給與你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著人家之供養之故而說法。你不可作如是之念！供養還皈於你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曼乃貪稱譽之故，而說法．你不可以作如是之念：稱譽還給與你，我仍然為你說法。無恚！如果你作如是之念：我若有法，為善的，而與善相應，彼彼解脫之句，能用以之而作證，而那位沙門瞿曼乃奪我而滅我的話。你則不可以作如是之念！我乃以法還你，我仍然為你說法。」

於是，大眾乃默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。那時，世尊告訴實意居士說：「你看此大眾，都默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。魔王乃使異學之眾，沒有一異學作如是之念：我試在於沙門瞿曇之處，去修行梵行。」

世尊知道此事後，乃為實意居士說法，勸發其渴仰於法，成就其歡喜之念。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後。就從座起，便接實意居士之臂，用神足而飛，乘虛空而去。

佛陀所說的為如是，實意居士聽佛所說，乃歡喜奉行！  

一○五、願經第九（第二小土城誦）  

大意：本經敘述一位比丘希望能得佛陀慰勞他，和他共語，為他說法，而能得具足戒，而不廢禪。能成就觀行在於空靜之處。佛陀乃為諸比丘廣說比丘所希望之願之法。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘在遠離處獨住，在那閒居的靜處宴坐思惟，心乃作如是之念：願世尊能慰勞我，而共我語言（和我談話），為我說法，使我能得具足戒，而不廢於禪，能成就觀行在於空靜之處。於是，這位比丘作如是之念後，就在於晡時，從宴坐而起，而往詣佛所。

世尊遙見那位比丘之來到，而由於那位比丘的緣故，乃告訴諸比丘們說：「(1)你們當願世尊，慰勞於我，共我語言，為我說法，使我得具足戎，而不廢禪，而成就觀行於空靜之處。

(2)比丘！當願我有親族，都由於我，而能使他們在身壞命終之後，必定升上善處，乃往生於天上。而令我得具足戒，而不廢禪，而能成就觀行於空靜之處。

(3)比丘！當願諸佈施我的衣被、飲食、床榻。湯藥、諸生活具的人們，能使他們此佈施有大功德，有大光明，而獲大的果報。使我得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜之處。

(4)比丘！當願我能忍耐饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，也能忍耐惡聲、捶杖。身遇諸疾，極為苦痛，而至於身命欲絕等種種不可樂之事時，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。

(5)比丘！當願我堪以忍耐不樂之事，如果生不樂時，心終不會執著，而能得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。

(6)比丘！當願我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖時，心終不於執著，而得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。

2023-03-06 原始點教學

 

阿含經-462

 

(11)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(12)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而沒有不信、不懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無不信、不懈怠，有正念正智，而無惡慧的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。無恚！我不是為你解說此不了結而可憎惡之具足行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了嗎？」

異學的無恚回答說：「如是！瞿曇！您乃為我解說此不了結而可憎惡具足之行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了。」異學無恚又問說：「瞿曇！此不了結可憎惡之行，是否可得第一、可得真實嗎？」世尊回答說：「無恚！此不了結可憎惡之行，不能得第一，也不得真實。然而有二種：可以得皮、得節。」異學無恚又問說：「瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，可得表皮呢？」

世尊回答說：「無恚！在此，或有沙門梵志行四種行，所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不贊可妄言是。他行此四種行，樂而不進（停住於樂此道，而增長而不退轉），其心和慈俱在一起；而遍滿於一方，成就而遊止其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲及喜，也同樣之理。而心也與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止其中。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其表皮嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的！此不了結可憎惡之行，乃能得其表皮的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得其節呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一沙門、梵志，能行此四行：所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（住於安樂，增長其安樂行）。他乃有了行，有了相貌，而能憶念其本來無量的往昔所經歷的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、敗劫（壞）、無量的成敗劫前的那些眾生的名字，那些人的往昔的更曆，我曾生在於那些地方，為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是之受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖。而在此死，而生於彼，在彼死，而生於此，我生在於此，乃為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖等事（所謂得宿命通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其節嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的不了結而可憎惡之行，乃能得其節的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得第一，能得真實呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一位沙門、梵志，能行此四種行，所謂：1.不殺生、不教人殺生、不贊同人之殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（安樂於此四行），他就能以清淨的天眼超出過於人眼，而能徹見此眾生的死時、生時，好色惡色（美醜），妙與不妙，往來於善處，以及不善之處，隨此眾生之所作之業，見其如真（能如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見。

而成就邪見之業的話，他就因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，而不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他乃因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定能升上善處，乃能往生於天上（所謂得天眼通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的，此不了結而可憎惡的行，能否得第一，能否得真實嗎？」

2023-03-03原始點教學

 

阿含經-461

 

異學無患回答說：「如是，瞿曇！你乃為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃被無量之穢所汙。」佛陀又說：「無恚！我再為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙之法。」異學無恚又問而說：「甚麼為瞿曇你，要為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙呢？」

(1)世尊回答說：「無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(2)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不視日光，不服太陽之氣。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰視日光，不服太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(3)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行之後，心不繫著。無恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行後，心不繫著的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(4)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自責、不輕賤他人。無恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自貴、不輕賤他人的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(5)又次，無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為非常的困難！』無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為甚難！』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(6)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看見沙門、梵志為他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(7)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，不會面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼要受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子的五種種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子那樣，會嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志，都數入他人之家，也是同樣之事。』無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看見沙門、梵志被人所敬重、供養、禮事時，並不面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼受人的敬重、供養、禮事呢？

你乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子等五類的種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志之數入他人之家，也是同樣的事。』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者之無穢。

(8)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(9)又次，無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門/梵志可通之法而通。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門、梵志可通之法而通的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(10)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏，無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏、無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧的話，這叫做，無恚！行苦行者的無穢。