阿含經-417

 

又有比丘，作如是之說：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求願無上的涅槃，則諸梵行者，看到其行後，便得歡喜。像如是的，那些比丘們，所說的此義，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」

尊者舍梨子乃告訴那些比丘們說：「諸位賢者們！且聽我為你們說。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子乃不樂住於遠離處的話，則上弟子，就會有三事可毀（被訶責）。那三事呢？1.尊師樂住於遠離處，上弟子乃不學於捨離之法，上弟子則以此可毀。2.尊師如果說可斷之法，而上弟子卻不斷其法，上弟子就以此可毀。3.所可受證，而上弟子卻舍其方便，上弟子就以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離處的話，則上弟子就會有此三事可毀。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，便有三事可毀。那三事呢？

1.尊師樂住於遠離，中、下的弟子不學捨離之法，則中、下的弟子，以此可毀。2.尊師如說可斷之法，中、下的弟子，卻不斷其法，中、下的弟子，乃以此可毀。3.所可受證，而中、下的弟子卻舍其方便，中、下的弟子，以此可毀。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而中、下的弟子卻不樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可毀。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子，乃有三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，上弟子也學捨離之法，上弟子則以此可稱讚。2.尊師如說可斷之法，上弟子便斷其法，上弟子則以此可稱讚。3.所可受證，而上弟子乃精進勤學，不捨方便，上弟子乃以此可稱讚。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則上弟子乃有此三事可稱讚。

諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則中、下的弟子，乃有此三事可稱讚。那三事呢？1.尊師樂住於遠離之處，中、下的弟子也學捨離，中、下的弟子，則以此可稱。2.尊師如說斷法，中、下的弟子，便斷彼法，中、下的弟子，則以此可稱。3.所可受證，而中、下的弟子乃精進勤學，不捨方便，中、下的弟子，則以此可稱。諸位賢者！如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則，中、下的弟子，就有此三事可稱。」

尊者舍梨子又告訴諸比丘們說：「諸位賢者！有中道，能得心住，能得定、得樂，順於法，而次於法（有次第可循的真理），能得通得覺，亦能得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做有中道，能得心住，能得定、得樂，為順於法，而次於法，能得通、得覺，也能得涅槃呢？諸位賢者！念欲為惡，厭惡（討厭）念欲，也是惡。他斷念欲，也斷除那厭惡（討厭）念欲。像如是的，那些恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍，也同然的斷除。諸位賢者！貪也是可惡的，而著也是可惡的，他斷除貪，也斷除著。

諸位賢者！這叫做中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃。諸位賢者！甚麼叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺，也得涅槃呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定，為之八。諸位賢者！這叫做又有中道能得心住，能得定得樂，順法次法，得通得覺。也能得涅槃。」

於是，世尊所患的背痛，乃即除滅而得安樂，就從臥寤起，而結跏趺之坐，讚歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！舍梨子！能為諸比丘說法而如法而說。舍梨子！你應當再為諸比丘說法，如法而說。舍梨子！你應當數數（常常）為諾比丘說法，說如法之法。」

那時，世尊並告訴諸比丘們說：「你們應當都同樣的受法，受如法之法，應該誦習而執持。為甚麼呢？因為此法乃如法，乃有法有義，為梵行之本，能得通得覺，也能得涅槃之故。諸位族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的人，則此法乃是如法之法，因此，應當善於受持。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十二完

  

阿含經-416

 

那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，苦而不安隱，但是那位比丘因為不取此食之故，得可佛意（很適合於佛意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節制，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由於不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子為行求法，而依佛行，並不是為求飲食。」

於是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，然而上弟子（長老比丘）卻不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子（中臘的比丘和年輕的比丘），不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是為愍傷世間，也是為天為人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。」

這時，尊者舍梨子，也在於大眾當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我為諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」於是，世尊乃將優多羅僧（上衣）四疊，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。

這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略為說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子都不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，並不饒益多人，多人都不得樂，不是為愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，其上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子，也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。然而世尊所說的此法，乃極為咯說，你們到底怎樣瞭解其義呢（知道在提示甚麼嗎？）怎樣廣為分別呢？」（詳細的意義是甚麼呢？）

這時，在大眾當中，或有比丘，曾作如是之說：「尊者舍梨子！如果諸長老上尊自說：『我已得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』則，諸位梵行者聽聞那位比丘自說：『我得究竟智』等事後，便會得歡喜。」

阿含經-415

 

八十八、求法經第二（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說三可毀，和三可說之法，也說可得涅槃的中道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘娑羅國（喬薩羅，首都為舍衛城），和大比丘眾都俱往詣於五娑羅村（五娑羅樹，村名）之北的尸攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一）、尊者阿難，像如是的比類的其餘的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在於五娑羅村，都近於佛陀所住的葉屋之旁而住下來。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食（應求佛法而努力，不可以為求飲食而投入比丘的行列）。為甚麼呢？因為我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱（不能名符其實）。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。

甚麼叫做諸弟子之為求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裡來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著於淨地，或者瀉著在於無蟲的水中。』（棄在於無青草的地上，或沉於無生物之水裡）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。我現在寧可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。

那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因為取此食之故，不可佛意（不瞭解佛所啟示的用意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由於取此食之故，不可佛意（不適合於佛教之意）。這叫做諸弟子為行求飲食之故，而依佛行，而不是為了求法。

甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘餘之食。我現在寧可不取此食為妙。作此念後，即便不取那殘餘之食。

111年12月28日肌力教學

 

阿含經-414

 

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作為非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是的那位沙門，就作為是沙門之想，有智的沙門，就作為有智的沙門之想，有正智的就作為有正智之想，有正念的，就作為有正念之想，清淨的就作為清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」

那時，尊者大目犍連，在那大眾當中。於是，尊者大目犍連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲為此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目犍連！你欲說喻，則請說出吧！」

尊者大目犍連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在於岩山之中。我在於那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持鉢，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子（前為造車師的弟子。現在為滿子邪命外道）之家。這時，那邊的比舍（鄰舍，五家為比、為鄰），更有造車師，正在斫治車軸（將車軸修繕），這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。於是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處（那個那個壞處）的話，則像如是的那個車軸，便當會極為安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。於是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。為甚麼呢？因為你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。

像如是的，尊者舍梨子！如果有人，諛諂、欺誑、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因為知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不諛諂、不欺誑，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如饑餓而欲得食，渴時欲得飲，而適於口，及其意是。

尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。為端正姝好，沐浴而為極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的瓔珞，嚴飾其容。或者又有人，因為思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔（金色花樹）華的鬘，或者用修摩那華（悅意花）之鬘，或者用婆師華（雨時花）之鬘，或者用阿提牟哆華（善思惟花）的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。

尊者舍梨子！像如是的，如果有人，不諛諂，不欺誑，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善於分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如饑餓的人欲食，口渴的人欲得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立於善處。」

像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。

尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！

阿含經-413

 

(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣眾園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他因其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其餘的比丘，為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。他因其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。他因其餘的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以為是非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會為沙門之想，有智的沙門，會為有智的沙門之想，有正智的會為正智之想，有正念的會為正念之想，清淨的會為清淨之想。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裡面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近於眾人而行。那些眾人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在於一處，便啟開而示裡面之物，眾人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？

阿含經-412

 

(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡（原文為：彼因他人知犯戒故，心不生惡）。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均為是善。

(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使其在眾人當中訶責我有所犯戒。賢者！或者有別人在於眾中訶責他，而不在於屏處。他就因為在眾人當中訶責他，而不在於屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人訶責我，不可使不如我之人來訶責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來訶責他之犯戒，而不是勝人來訶責他。他就因不如他之人來訶責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。他就因其餘的比丘在於佛前而坐，而問世尊之法，而為諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在於最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其餘的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入於內。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入於內。他乃因其餘的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃為侍從，而被其引入於內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在於最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其餘的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。