阿含經-399

 這時，眾多的鞞捨離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是，眾多的鞞捨離的麗掣們，受世尊為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。

鞞捨離的麗掣們離開後不久，於是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裡去了呢？」

諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞捨離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙，如魚刺），世尊也曾經說過，禪乃以聲為刺。我們寧可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閒居的靜處，去宴坐思惟（在那邊打坐）。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼（都到那個地方去了）。

於是，世尊聽聞其事後，就感歎而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禪乃以聲為刺，世尊也曾經說過：禪乃以聲為刺。』為甚麼呢？因為我實在曾經如是的說過：禪有刺。而持戒的人，乃以犯戒為刺，護諸根的人，則以嚴飾身為刺（指愛著於身上的莊飾品等），修習惡露（不淨想）的人，則以淨相（淨想）為刺，修習慈心的人，則以恚為刺，修習離酒的人，則以飲酒為刺，修習梵行的人，乃以見女色為刺。

入初禪的人，乃以聲為刺（言語寂滅故），入第二禪的人，乃以覺觀為刺（覺觀寂滅故），入第三禪的人，則以喜為刺（喜心寂滅故），入第四禪的人，乃以入息出息為刺（出入息寂滅故），入空處（無色界之一）的人，則以色想為刺（色想寂滅故），入識處的（無色界之二）的人，乃以空處想為刺（空入處想寂滅故），入無所有處（無色界之三）的人，乃以識處想為刺（識入處想寂滅之故），入無想處（非想非非想，無色界之四）的人，乃以無所有處想為剌（無所有入處想寂滅故），入想知滅定（想受滅定）的人，則想知為刺（想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故）。

又次，有三種刺，所謂欲刺、恚刺、愚癡之刺（貪瞋癡）是。此三種刺，則漏盡的阿羅訶（阿羅漢）已斷、已知（已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱），已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」（阿羅漢果乃無障無礙，自由自在）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-398

 

世尊告訴他說：「大目犍連！比丘如果覺樂（受樂）、覺苦（受苦），覺不苦不樂（納受不苦不樂）的話，他就應觀察此覺（受）為無常，觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍。他如對於此覺（受）觀察為無常、觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍後，就不會再受生於此世間。因不受生於世後，便不會疲勞，由於不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真諦）。大目犍連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」

佛陀所說的就是如是，尊者大目犍連，聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第二十完 

 

中阿含經卷第二十一

 

八十四、長壽王品無刺經第十三（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀遊行於鞞捨離時，鞞捨離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲音為刺（為障礙），因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚歎他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺。並說欲、恚、愚癡之三刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不復生。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（譯為廣嚴。跋耆國的首都），住在於獼猴江（獼猴池）邊的高樓臺觀。這裡也有諸名德（眾所知識），長老上尊（戒臘十年以上之比丘）、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀，都統統近於佛陀所住的葉屋（葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍）之旁邊而住。

諸鞞捨離的麗掣（離車族），聽聞世尊遊行在於鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀後，便作如是之念：我們寧可作大如意足（很多主高貴善美的車乘），作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，往詣於佛所，去供養禮事吧！

這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞捨離的麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，要供養禮事。大眾便作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙），世尊也說坐禪乃以聲音為刺，我們寧可往詣牛角娑羅林（牛師師園、音聲叢樹）。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，為閒居的靜處，可以宴坐思惟。於是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，為閒居的靜處，在那個地方宴坐思惟。

那時，眾多的鞞捨離麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞捨離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞捨離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。

阿含經-397

 

大目犍連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目犍連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目犍連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目犍連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話（意見雜多），就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息（議論紛紛）。大目犍連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目犍連！因此之故，我說：不可以與這種會。

大目犍連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目犍連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐（可以安心的在那裡打坐）。大目犍連！我說這種法，可以與其共會。

大目犍連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目犍連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意（不關心，不和乞食者共語）。

這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家（誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？）呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意（不關懷我）。因此而生起憂心，由於憂悶而生調（掉舉），由於調（掉舉）而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。

大目犍連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調（動），由於生調（動）之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目犍連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子（獅子吼，則百獸皆伏）。大目犍連！你在說法時，要下意（要低心）的去說法，要舍力、滅力、破壞於力，應當以不強，而說法如師子那樣（能滅一切戲論）。大國犍連！應當要如是而學！」

那時，尊者大目犍連，就從其座位而起，偏袒著衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」

阿含經-396

 

八十三、長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦）

大意：本經敘述由於目犍連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者大目犍連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村裡。於是，尊者大目犍連，曾獨自在於安靜處（無雜人來往的靜處），在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定（禪定），而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目犍連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目犍連說：「大目犍連！你著於睡眠，大目犍連！你著於睡眠啊！」尊者大目犍連白世尊說：「唯然（是的！）世尊！」

佛陀又告訴他說：「大目犍連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目犍連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。

假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目犍連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。

如果睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目犍連！你就應該還入於室內，將優多羅僧（上衣）四疊，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。

阿含經-395

 

(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。

諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」

大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定（對於一切法，都無想念，也不可見）。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲）那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲），便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。」

那時，質多羅象子比丘，尋於其後（在不久之後），曾經舍戒罷道（還俗）。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？（天神之告知等）為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」

尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾（必定是這樣的）。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真（不如實而知見真理）。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」（不如實之知見真理之故，容易動搖其心）。

尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！

  

阿含經-394

 (3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會乾燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會乾燥後，還會再作微塵的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。

阿含經-393

 於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」

大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。

諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人