阿含經-107

 於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」

尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

 

  

二十五、水喻經第五（初一日誦）

  ：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

阿含經-106

 世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在於日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往於一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在於日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔（兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人。而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死尸，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物繫放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」

於是，那位比丘（那位修習梵行的比丘），即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語（無實據），去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔（原諒弟子之罪）。我現在已把它髮露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它髮露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已髮露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」

阿含經-105

 世尊！猶如大風（風大，性動，能生長萬物。以上地水火風為構造萬物的四大種性）。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止於其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人而去遊行於人間呢？

世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如晡旃尼（抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，為不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

阿含經-104

 世尊！猶如大地（地大，性堅，能支持萬物）那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大水（水大，性濕，能收攝萬法）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢於一修習梵行的人，而遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身之念，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大火（火大，性暖，能調熟萬物）那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

阿含經-103

 這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法（犯嫌瞋法），而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』」

於是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行於人間嗎？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話（對於自身沒有反省的話），那種人便會輕慢於一位修梵行的人，而遊行於人間。然而世尊！我乃善於有身的身念（對於自己常於反省），怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛（截去頭上之角的牛）之至忍而溫良，而善於調御那樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。

世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。世尊！如果無身的身念（對於自身不反省）的話，則這種人便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身之念（自己善於反省自己），我怎麼會去輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如旃陀羅（賤民）之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境地。世尊！若無身的身念（如無反省自己）的話，這一種人，便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念（都反省自己）的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

 

阿含經-102

 二十四、師子吼經第四（初一日誦）

 大意：本經敘述舍梨子尊者，由於有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼（抹布），處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被繫死尸等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？

  

結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊和諸大比丘眾，都俱在於舍衛國，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也遊化到舍衛國，也在那裡夏安居（受夏坐）。於是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過三個月後（夏天雨期三個月，在此期間禁止外出遊行，而致力於禪定的功行），開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持鉢器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在於舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行於人間（在村裡城邑，過遊行托鉢的生活）。」

世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃（寂滅，成道）的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」

於是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持（善於承諾，謹懷胸中），就從座起，稽首禮足，繞佛身邊三匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣鉢，即便欲出去遊行於人間。

尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在於佛前犯相違法（犯嫌瞋法），而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因為『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在於我前（佛前），犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行於人間』。」

一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在於世尊之後，執拂（手執拂塵，拂除蚊蟲），奉侍於佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在於佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的為甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善於誦習，當能善於受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。

阿含經-101

 黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能為世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊以二、三、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」

世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關於此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關於此義的時候，舍梨子比丘仍然也能為我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故為何呢？黑齒啊！因為舍梨子比丘乃深達於法界（深達於廣大無邊的真理）之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！