阿含經-100

 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」

時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。

世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。

因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」

 

 

阿含經-99

 世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」

舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」

阿含經--98

 (12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫（寂靜解脫），而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。

(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」

這時，尊者大目犍連，也在於大眾當中，尊者大目犍連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」（此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村裡往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？）

尊者舍梨子回答說：「尊者大目犍連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」（當然更應學習如是之法）。

像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。

敬重無調笑　不畜生論傲　護根食知足　精進正念智

知時亦善坐　論律阿毘曇　及說息解脫　漏盡通亦然

（(1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。）

 

阿含經-97

 (8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇

阿含經-96

 (3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

阿含經-95

 中阿含經卷第六

 

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。

 

阿含經-94

 (4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。

所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。

如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。

如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。

像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完