阿含經-57

 中阿含經卷第四

 

十八、師子經第八（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作（身口意的惡行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)斷滅（惡行）。(4)可憎惡（惡行）。(5)法律（為斷三毒之故）。(6)苦行（能斷生死根本者）。(7)不入於胎（因當來有滅盡）。(8)安隱（脫生老病死、憂戚染汙故）。師子大臣就因之而放棄尼乾子，而成為優婆塞。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於鞞捨離（離車族的都城，位於恒河之北岸），住在於獮猴水池之邊的高樓臺觀（於大林重閣講堂）。

那時，有眾多的鞞捨離麗掣（離車族，住於毘舍離中心處的種族），集在於講堂，每每稱歎佛陀，稱讚法，和比丘眾。那時，尼乾子的弟子－師子大臣，也在於大眾當中。

這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼乾的住處，到後。白尼乾而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿曇。」那時，尼乾，曾訶責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃以不可作（教示不可作法，不是作業無用之無作論）為宗本，也為人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作為宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」

那些眾多的鞞捨離麗掣（毘舍離的離車族的人），都再三的集聚在於講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘眾。那時，尼乾的弟子，師子太監，也再三的在於大眾當中。這時，師子大臣也再三的欲往見佛陀，去供養、禮事。

師子大臣這次便不向其師尼乾拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿曇您。乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作法。瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇乃以不可作為其宗本，也為他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿曇嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對於法，並沒有過錯，並沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「

(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿曇，他們所說的為真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對於法，並沒有過錯，也沒有難詰可言。為甚麼呢？師子！有一種事，就由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作之法是（不可作身口意之惡行）。

(2)師子！又有一種事，又由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法（可作身口意之妙）。

 (3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法（斷滅惡行）。

(4)師子！又有一種事，由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以可憎惡為宗本。也為他人說可憎惡之法（憎惡惡行）。

(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法（為斷三毒之故）。

(6)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法（指能斷生死根本之艱苦之行）。

(7)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以不入於胎為宗本，也為他人說不入於胎之法（因當來有滅盡，故說應離胎）。

(8)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇以安隱為宗本，也為他人說安隱之法（脫離生死憂戚污染之法）。

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阿含經-56

 像如是的，伽彌尼！那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取、邪淫、妄言，……乃至離開都見，斷除邪見，而得正見。他在於命終之時，所謂粗色之身，四大種所造成，而從父母所生，依靠衣食所長養，須坐臥按摩，以及澡浴、強忍等，才得以維持，是會破壞之法，也是會滅盡之法，終歸是離散之法。在他命終之後，或者被烏鳥所啄，或者被虎狼所食，或者是燒，或者是埋，終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識，常為正信所薰陶，被精進、多聞、佈施、智慧所熏習，他乃因此、緣此（由此因緣），自然會升上，會往生於善處。

伽彌尼！那些殺生的人，如果欲離開殺生，斷除殺生的話，乃有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。

伽彌尼！不與取、邪淫、妄言……，乃至邪見的人，如欲離邪見，而得正見的話，乃有了園觀（向上）之道、升進之道、善處之道。

伽彌尼！又有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢？

所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定，是為八聖道。伽彌尼！這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是，伽彌尼！和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三完

 

阿含經-55

 佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。(待續)

阿含經-54

 十七、伽彌尼經第七（初一日誦）  大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

 阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

阿含經-53

 又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報會從那裡生出來呢？像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第三種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不犯世間之怖畏與不怖畏，都常當慈愍一切世間，我的心不會與眾生共諍，沒有濁而歡悅。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子們，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心乃無結無怨，無恚無諍，這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說：「是的！瞿曇！多聞的聖弟子之心，乃無結無怨，無恚無諍，而得四種安隱的住處。那四種呢？

(1)認為有此世與他世，有善惡的業報，我得此正見相應之業，都受持具足，身壞命終之後，必定會往生而至於善處，也就是往生於天上。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做第一種安隱的住處。

(2)又次，瞿曇！如有人認為無此世與他世，和沒有善惡的業報，而我乃在於現法當中，並不會由於此種論說而被其所毀，我乃唯為有正智的人所稱譽，那些精進之人，正見的人都說其為有的。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次，瞿曇！如有所作時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報怎麼會生出來呢？像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次，瞿曇！如果有所作時，必定不會作惡業，我不犯世間的恐畏，和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間，我的心不會與眾生共諍，已無濁，而歡悅。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第四種安隱的住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得四種安隱的住處。瞿曇！我已知道了，善逝！我已瞭解了。世尊！我們盡形壽自皈依佛、法，和比丘眾，唯願世尊授受我們為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，一切伽藍族的人，和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-52

 伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開瞋恚，斷除瞋恚，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切的眾生，乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子都離開邪見，斷除邪見，行持正見而不類倒，如是而見。如是而說：有佈施，有齋食的功德，也有咒說的功德，並有善惡業的果報。有此世間，也有他世間，有父有母之實存，世間有真人往生而至於善處，都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺，自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見，已淨除其心。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，已成就身的淨業，成就口、意的淨業，離開瞋恚，離開其諍，除去睡眠，沒有掉舉、貢高，而斷疑惑、度憍慢，正念正智，而沒有愚癡。其心已與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方，四維上下，而普周於一切，其心已與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心與悲、喜俱，其心與舍俱，都同樣，都無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，便得四種安隱的住處。那四種呢？有此世間與他世間，有善惡業的果報。我得此正見相應之業，而受持具足，身壞命終之後，必定往生而至於善處，也就是會轉生於天上界。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其人無結無怨，無恚無諍，這叫做得第一種之安穩住處。

又次，伽藍族的人們！如人說沒有此世，沒有他世，沒有善惡之報等事。雖然如是，但是我乃在於現法中，並不是由於此故，而會被人所毀，唯為有正智的人所稱譽，有精進之人，有正見的人，也會說其為有（他們有如實而知，如實而見的智慧，故知道有善惡業報）。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，這叫做得第二種的安隱的住處。