2018年4月23日 星期一

莊子第31章漁夫-4


孔(ㄎㄨㄥˇ)子(ㄗˇ)愀(ㄑㄧㄠˇ)然(ㄖㄢˊ)而(ㄦˊ)嘆(ㄊㄢˋ),再(ㄗㄞˋ)拜(ㄅㄞˋ)而(ㄦˊ)起(ㄑㄧˇ),曰(ㄩㄝ):「丘(ㄑㄧㄡ)再(ㄗㄞˋ)逐(ㄓㄨˊ)於(ㄩˊ)魯(ㄌㄨˇ),削(ㄒㄧㄠ)蹟(ㄐㄧ)於(ㄩˊ)衛(ㄨㄟˋ),伐(ㄈㄚ)樹(ㄕㄨˋ)於(ㄩˊ)宋(ㄙㄨㄥˋ),圍(ㄨㄟˊ)於(ㄩˊ)陳(ㄔㄣˊ)蔡(ㄘㄞˋ)。丘(ㄑㄧㄡ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)失(ㄕ),而(ㄦˊ)離(ㄌㄧˊ)此(ㄘˇ)四(ㄙˋ)謗(ㄅㄤˋ)者(ㄓㄜˇ)何(ㄏㄜˊ)也(ㄧㄝˇ)?」
客(ㄎㄜˋ)淒(ㄑㄧ)然(ㄖㄢˊ)變(ㄅㄧㄢˋ)容(ㄖㄨㄥˊ)曰(ㄩㄝ):「甚(ㄕㄣˋ)矣(ㄧˇ),子(ㄗˇ)之(ㄓ)難(ㄋㄢˊ)悟(ㄨˋ)也(ㄧㄝˇ)!人(ㄖㄣˊ)有(ㄧㄡˇ)畏(ㄨㄟˋ)影(ㄧㄥˇ)惡(ㄜˋ)蹟(ㄐㄧ)而(ㄦˊ)去(ㄑㄩˋ)之(ㄓ)走(ㄗㄡˇ)者(ㄓㄜˇ),舉(ㄐㄩˇ)足(ㄗㄨˊ)愈(ㄩˋ)數(ㄕㄨˋ)而(ㄦˊ)蹟(ㄐㄧ)愈(ㄩˋ)多(ㄉㄨㄛ),走(ㄗㄡˇ)愈(ㄩˋ)疾(ㄐㄧˊ)而(ㄦˊ)影(ㄧㄥˇ)不(ㄅㄨˋ)離(ㄌㄧˊ)身(ㄕㄣ),自(ㄗˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)尚(ㄕㄤˋ)遲(ㄔˊ),疾(ㄐㄧˊ)走(ㄗㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)休(ㄒㄧㄡ),絕(ㄐㄩㄝˊ)力(ㄌㄧˋ)而(ㄦˊ)死(ㄙˇ)。不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)處(ㄔㄨˋ)陰(ㄧㄣ)以(ㄧˇ)休(ㄒㄧㄡ)影(ㄧㄥˇ),處(ㄔㄨˋ)靜(ㄐㄧㄥˋ)以(ㄧˇ)息(ㄒㄧˊ)蹟(ㄐㄧ),愚(ㄩˊ)亦(ㄧˋ)甚(ㄕㄣˋ)矣(ㄧˇ)!子(ㄗˇ)審(ㄕㄣˇ)仁(ㄖㄣˊ)義(ㄧˋ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ),察(ㄔㄚˊ)同(ㄊㄨㄥˊ)異(ㄧˋ)之(ㄓ)際(ㄐㄧˋ),觀(ㄍㄨㄢ)動(ㄉㄨㄥˋ)靜(ㄐㄧㄥˋ)之(ㄓ)變(ㄅㄧㄢˋ),適(ㄕˋ)受(ㄕㄡˋ)與(ㄩˇ)之(ㄓ)度(ㄉㄨˋ),理(ㄌㄧˇ)好(ㄏㄠˋ)惡(ㄨˋ)之(ㄓ)情(ㄑㄧㄥˊ),和(ㄏㄜˊ)喜(ㄒㄧˇ)怒(ㄋㄨˋ)之(ㄓ)節(ㄐㄧㄝˊ),而(ㄦˊ)幾(ㄐㄧˇ)於(ㄩˊ)不(ㄅㄨˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)矣(ㄧˇ)。謹(ㄐㄧㄣˇ)修(ㄒㄧㄡ)而(ㄦˊ)身(ㄕㄣ),慎(ㄕㄣˋ)守(ㄕㄡˇ)其(ㄑㄧˊ)真(ㄓㄣ),還(ㄏㄞˊ)以(ㄧˇ)物(ㄨˋ)與(ㄩˇ)人(ㄖㄣˊ),則(ㄗㄜˊ)無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)累(ㄌㄟˇ)矣(ㄧˇ)。今(ㄐㄧㄣ)不(ㄅㄨˋ)修(ㄒㄧㄡ)之(ㄓ)身(ㄕㄣ)而(ㄦˊ)求(ㄑㄧㄡˊ)之(ㄓ)人(ㄖㄣˊ),不(ㄅㄨˋ)亦(ㄧˋ)外(ㄨㄞˋ)乎(ㄏㄨ)!」
孔(ㄎㄨㄥˇ)子(ㄗˇ)愀(ㄑㄧㄠˇ)然(ㄖㄢˊ)曰(ㄩㄝ):「請(ㄑㄧㄥˇ)問(ㄨㄣˋ)何(ㄏㄜˊ)謂(ㄨㄟˋ)真(ㄓㄣ)?」

客(ㄎㄜˋ)曰(ㄩㄝ):「真(ㄓㄣ)者(ㄓㄜˇ),精(ㄐㄧㄥ)誠(ㄔㄥˊ)之(ㄓ)至(ㄓˋ)也(ㄧㄝˇ)。不(ㄅㄨˋ)精(ㄐㄧㄥ)不(ㄅㄨˋ)誠(ㄔㄥˊ),不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)動(ㄉㄨㄥˋ)人(ㄖㄣˊ)。故(ㄍㄨˋ)強(ㄑㄧㄤˊ)哭(ㄎㄨ)者(ㄓㄜˇ),雖(ㄙㄨㄟ)悲(ㄅㄟ)不(ㄅㄨˋ)哀(ㄞ),強(ㄑㄧㄤˊ)怒(ㄋㄨˋ)者(ㄓㄜˇ),雖(ㄙㄨㄟ)嚴(ㄧㄢˊ)不(ㄅㄨˋ)屯(ㄊㄨㄣˊ),強(ㄑㄧㄤˊ)親(ㄑㄧㄣ)者(ㄓㄜˇ),雖(ㄙㄨㄟ)笑(ㄒㄧㄠˋ)不(ㄅㄨˋ)和(ㄏㄜˊ)。真(ㄓㄣ)悲(ㄅㄟ)無(ㄨˊ)聲(ㄕㄥ)而(ㄦˊ)哀(ㄞ),真(ㄓㄣ)怒(ㄋㄨˋ)未(ㄨㄟˋ)發(ㄈㄚ)而(ㄦˊ)威(ㄨㄟ),真(ㄓㄣ)親(ㄑㄧㄣ)未(ㄨㄟˋ)笑(ㄒㄧㄠˋ)而(ㄦˊ)和(ㄏㄜˊ)。真(ㄓㄣ)在(ㄗㄞˋ)內(ㄋㄟˋ)者(ㄓㄜˇ),神(ㄕㄣˊ)動(ㄉㄨㄥˋ)於(ㄩˊ)外(ㄨㄞˋ),是(ㄕˋ)所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)貴(ㄍㄨㄟˋ)真(ㄓㄣ)也(ㄧㄝˇ)。其(ㄑㄧˊ)用(ㄩㄥˋ)於(ㄩˊ)人(ㄖㄣˊ)理(ㄌㄧˇ)也(ㄧㄝˇ),事(ㄕˋ)親(ㄑㄧㄣ)則(ㄗㄜˊ)慈(ㄘˊ)孝(ㄒㄧㄠˋ),事(ㄕˋ)君(ㄐㄩㄣ)則(ㄗㄜˊ)忠(ㄓㄨㄥ)貞(ㄓㄣ),飲(ㄧㄣˇ)酒(ㄐㄧㄡˇ)則(ㄗㄜˊ)歡(ㄏㄨㄢ)樂(ㄌㄜˋ),處(ㄔㄨˋ)喪(ㄙㄤˋ)則(ㄗㄜˊ)悲(ㄅㄟ)哀(ㄞ)。忠(ㄓㄨㄥ)貞(ㄓㄣ)以(ㄧˇ)功(ㄍㄨㄥ)為(ㄨㄟˊ)主(ㄓㄨˇ),飲(ㄧㄣˇ)酒(ㄐㄧㄡˇ)以(ㄧˇ)樂(ㄩㄝˋ)為(ㄨㄟˊ)主(ㄓㄨˇ),處(ㄔㄨˋ)喪(ㄙㄤˋ)以(ㄧˇ)哀(ㄞ)為(ㄨㄟˊ)主(ㄓㄨˇ),事(ㄕˋ)親(ㄑㄧㄣ)以(ㄧˇ)適(ㄕˋ)為(ㄨㄟˊ)主(ㄓㄨˇ)。功(ㄍㄨㄥ)成(ㄔㄥˊ)之(ㄓ)美(ㄇㄟˇ),無(ㄨˊ)一(ㄧ)其(ㄑㄧˊ)蹟(ㄐㄧ)矣(ㄧˇ);事(ㄕˋ)親(ㄑㄧㄣ)以(ㄧˇ)適(ㄕˋ),不(ㄅㄨˊ)論(ㄌㄨㄣˋ)所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)矣(ㄧˇ);飲(ㄧㄣˇ)酒(ㄐㄧㄡˇ)以(ㄧˇ)樂(ㄌㄜˋ),不(ㄅㄨˋ)選(ㄒㄩㄢˇ)其(ㄑㄧˊ)具(ㄐㄩˋ)矣(ㄧˇ);處(ㄔㄨˋ)喪(ㄙㄤˋ)以(ㄧˇ)哀(ㄞ),無(ㄨˊ)問(ㄨㄣˋ)其(ㄑㄧˊ)禮(ㄌㄧˇ)矣(ㄧˇ)。禮(ㄌㄧˇ)者(ㄓㄜˇ),世(ㄕˋ)俗(ㄙㄨˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)也(ㄧㄝˇ);真(ㄓㄣ)者(ㄓㄜˇ),所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)受(ㄕㄡˋ)於(ㄩˊ)天(ㄊㄧㄢ)也(ㄧㄝˇ),自(ㄗˋ)然(ㄖㄢˊ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)易(ㄧˋ)也(ㄧㄝˇ)。故(ㄍㄨˋ)聖(ㄕㄥˋ)人(ㄖㄣˊ)法(ㄈㄚˇ)天(ㄊㄧㄢ)貴(ㄍㄨㄟˋ)真(ㄓㄣ),不(ㄅㄨˋ)拘(ㄐㄩ)於(ㄩˊ)俗(ㄙㄨˊ)。愚(ㄩˊ)者(ㄓㄜˇ)反(ㄈㄢˇ)此(ㄘˇ)。不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)法(ㄈㄚˇ)天(ㄊㄧㄢ)而(ㄦˊ)恤(ㄒㄩˋ)於(ㄩˊ)人(ㄖㄣˊ),不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)貴(ㄍㄨㄟˋ)真(ㄓㄣ),祿(ㄌㄨˋ)祿(ㄌㄨˋ)而(ㄦˊ)受(ㄕㄡˋ)變(ㄅㄧㄢˋ)於(ㄩˊ)俗(ㄙㄨˊ),故(ㄍㄨˋ)不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)。惜(ㄒㄧˊ)哉(ㄗㄞ),子(ㄗˇ)之(ㄓ)蚤(ㄗㄠˇ)湛(ㄓㄢˋ)於(ㄩˊ)人(ㄖㄣˊ)偽(ㄨㄟˋ),而(ㄦˊ)晚(ㄨㄢˇ)聞(ㄨㄣˊ)大(ㄉㄚˋ)道(ㄉㄠˋ)也(ㄧㄝˇ)!」

註:
1.離:即罹,遭也。    2.數:借為速。
3.還以物與人:人與物各還歸自然。
4.功成之美,無一其迹:功績的完美,不拘於一定途徑。
5.祿祿:隨從之貌。
譯:
孔子淒涼悲傷地長聲嘆息,再次行禮后站起身来,說:「我在魯國兩次受到冷遇,在衛國被鏟削掉所有的足迹,在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱,又被久久圍在陳國、蔡國之間。我不知道我有什麼過失,遭到這樣四次詆毁的原因究竟是什麼呢?」
漁父悲憫地改變面容說:「你實在是難于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足迹,想要避離而逃跑開去,舉步越頻繁足迹就越多,跑得越來越快而影子却總不離身,自以為還跑得慢了,于是快速奔跑而不休止,終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失,停留在静止狀態就會使足迹不復存在,這也實在是太愚蠢了!你仔細推究仁義的道理,考察事物同異的區别,觀察動靜的變化,掌握取舍的分寸,疏通好惡情感,調諧喜怒的節度,却幾乎不能免于災禍。認真修養你的身心,謹慎地保持你的真性,把身外之物還與他人,那麼也就没有什麼拘系和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人,這不是本末顛倒了嗎?」
孔子淒涼悲傷地說:「請問什麼叫做真?」
漁父回答:「所謂真,就是精誠的極點。不精不誠,不能感動人。所以,勉强啼哭的人雖然外表悲痛其實并不哀傷,勉强發怒的人雖然外表嚴厲其實并不威嚴,勉强親熱的人雖然笑容满面其實并不和善。真正的悲痛没有哭聲而哀傷,真正的怒氣未曾發作而威嚴,真正的親熱未曾含笑而和善。自然的真性存在于内心,神情的表露流于外在,這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關係,侍奉双親就會慈善孝顺,輔助國君就會忠貞不渝,飲酒就會舒心樂意,居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨,飲酒以歡樂為主旨,居喪以致哀為主旨,侍奉雙親以適意為主旨。功業與成就目的在于達到圓滿美好,因而不必拘于一個軌迹;侍奉雙親目的在于達到適意,因而不必考慮使用什麼方法;飲酒目的在于達到歡樂,没有必要選用就餐的器具;居喪目的在于致以哀傷,不必過問規範禮儀。禮儀,是世俗人的行為;純真,却是禀受于自然,出自自然因而也就不可改變。所以聖哲的人總是效法自然看重本真,不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人,不知道珍惜真情本性,庸庸碌碌地在流俗中承受着變化,因此總是不知滿足。可惜啊,你過早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。」
流沙河譯:




孔子愁眉苦臉,大聲長嘆,又再三的作揖行禮表示道歉,說:「我在咱們魯國,受國王冷遇,兩次辭職出走。到宋國去傳授古禮,官方不給課堂,只好在樹下演。古禮一演完,官方叫人把樹砍了。又到衛國演說,被官方驅逐出境。停過車的地方被鏟了地皮,說那上面有我的腳印,所謂劣蹟!應聘到楚國去,路經陳、蔡兩國的交界地,又被民兵圍困七天七夜,差點餓死。受這四次誹謗打擊,我到底哪點錯了呀,我不明白。天哪,這是為什麼?為什麼?」
漁夫嚴肅的批評說:「你要提高認識水準,恐怕太難啦。有個怪人,害怕自己的影子,厭惡自己的腳蹟,在曠野裡東逃西奔。跑得再怏,影子還是甩不掉。跨得愈急,腳蹟反而愈頻密。他以為問題在速度,便加速逃奔,愈跑愈快,不肯休息,終於心臟破裂而死。他就是不曉得到樹蔭下便能息影,安靜躺著便能絕蹟。這點常識都不懂,太蠢啦。你呢,熟仁義的內涵,劃清是非的界限,觀察局勢的變化,掌握取捨的分寸,分析愛憎的理由,控制喜怒的程度,如此勤快,差一點就要累死啦!奉勸你謹慎些,惜疼自己的健康,守好自己的真性。社會的問題讓社會解決,何必你解決。別人的包袱讓別人背,何必你背。該撒手不管的快撒手不管吧,該退還不背的快退還不背吧,這樣就鬆弛啦。你不顧自己的健康和真性,倒怪別人誹謗打擊,不嫌離題太遠了嗎?」
孔子愁苦的說:「請問真性。」
漁夫說:「人性的花朵,最純洁最誠實,便是真性,不純潔不誠實,不可能感動人。所以,假哭的人有悲臉無哀聲,假怒的人有嚴貌無威態,假愛的人有笑容無和氣。真悲縱然無聲也哀,真怒縱然不發也威,真愛縱然未笑也和。內心純潔誠實,外表映照出來,使人感動,這便是真性的可貴之處。你不是要理順人際關係嗎?真性體現於人際關係,侍候父母便是孝順,侍候君王便是忠貞,飲酒便是歡樂,居喪便是悲哀。侍候父母以舒暢為主,侍候君王以功勞為主,飲酒以快樂為主,居喪以哀慟為主。只要效果好,方式不妨多樣,侍候父母心舒體暢了就好,不在乎錢多錢少。侍候君王功勞落實了就好,不在乎官大官小,飲酒快樂了就好,不在乎規格高低。居喪哀慟了就好,不在乎禮儀繁簡。禮儀是人為的,多變的。真性是天賦的,自然形成不變的。所以聖人效法自然,尊重真性,而不受世俗的拘束。蠢人相反,不去效法自然,而去迎合社會潮流,不去尊重真性,而去跟著俗禮變來變去,累死累活,到頭來仍然精神空虛。可惜了,可惜了,你呀,沉溺於人偽大早了,而踏上大道呢,唉,又太晚了!」


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