2023-12--23下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-677

 

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們作願行，而行正的梵行的話，他們必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他們必定能得正果的，為甚麼呢？因為以正而求果的話，就是所謂有道。浮彌！猶如有人，欲得酥的話，則以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，如果人欲得酥的話，則以器盛酪，以抨去抨它的話，則他必定能得酥的。為甚麼呢？因為以正法去求酥，就是所謂抨酥是也。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們曾發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。而如果並不發願，或者有願無願，或者非有願非無願，而行正梵行的話，他們也必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法去求果之故，所謂有道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們曾經發願行而行邪梵行的話，必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪見的梵行的話，他們必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求果，則所謂無道是。浮彌！猶如有人，欲得油時，乃以笮具（壓榨之器物）盛沙，用冷水漬它，而將它壓榨，則必定不能得到油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去漬，而取之而壓榨的話，必定不能得油的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方法）去求油之故，所謂壓沙是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖然作願，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果之故，所謂無道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他曾經發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道之故。猶如有人，欲得油時，以笮具去盛麻子，以暖湯去漬，而執取而壓榨的話，必定能得油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油時，用笮其去盛麻子，用暖湯去漬，而取之而壓榨的話，他必定能得油。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖湯去漬，而取之而壓榨它，則他必定能得油。為甚麼呢？因為以正法而求油，所謂壓麻子是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定的話，則他曾經願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法而求果，則所謂有道之故。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他曾經發願行，而行梵行的話，必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。浮彌！猶如有人，欲得火時，卻用濕木作為火母，而用濕的鑽，去鑽它，則必定不能得火的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火，而用濕木作為火母，用濕的鑽去鑽它的話，必定不能得火的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確之法）去求火，別所謂鑽濕木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定的話，則他雖作願行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，則必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。

 

 

阿含經-676

 

尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願（發誓願），而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」

王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，為如是之意，如是之說的話，則此說乃在於此世間裡的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極為美淨微妙的種種豐饒的食噉含消（飲食物），親自以手斟酌（料理），使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你為甚麼不為王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼叫做四喻呢？」（那四種譬喻呢？）

世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的為邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行（發願惡行持），而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，就是所謂無道的（沒有這道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去轂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願（不是其願意），或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而轂牛角的話，必定不能得乳的。為甚麼呢？因為以邪道（不是正確的方法）而求乳，所謂轂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定（邪定），則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行求正果，就是所謂無道啊！（沒有這道理的）。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願（不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求正果，就是所謂有道（有道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去轂牛乳，則他必定能得乳的。不管是為無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去轂牛乳的話，他就必定能得乳。為甚麼呢？因為以正確之法去求乳，就是所謂轂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願（並不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行求正果，乃所謂有道的。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨（張弓）去抨（彈擊）它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方式）去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂無道是。

 

202312--21瑜珈教學

 

阿含經-675

 

又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「如比丘不念自害（不起害己之念），不念害他（不起害他人之念），也不念俱害（不起自他兩害之念）。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間（哀愍世間的一切眾生），而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善於誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。

那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在於遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在於遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真理，而得解脫）。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一七三、浮彌經第二（第四分別誦）

  

大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者浮彌（守持三衣，不離食息第一），也在於王舍城的無事之禪室中。於是，尊者浮彌，過夜至於平旦，就著衣持鉢，欲進入於王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子（壽軍童子）之家為是。於是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裡來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。

王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」

王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願（發願），而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對於此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」

2023--12-20 肌力教學

 

阿含經-674

 

中阿含經卷第四十五

 

心品第十四

（有十經）（第四分別誦）

 

心浮受法二　行禪說獵師　五支財物主　瞿曇彌多界（心經、浮彌經、受法經有二品，行禪經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿曇彌經、多界經。）

  

一七二、心經第一

  

大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行為多聞，知四諦為智慧．能饒益人，就是黠慧。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去（世間是由於誰所牽引）？誰為染著（被誰所惱）？誰起自在（被何種已生之物，而隨其自在之力而被控制）呢？

那個時候，那位比丘就在於晡時，從其宴坐而起，往詣於佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在於安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由於誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控制的呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰為其所染著（所惱）？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會為其染著（由心牽引），心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去（世間由心引導），它為牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」

比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經（契經）、歌詠（重頌，韻文散文混合說）、記說（受記）、偈他（孤起頌）、因緣（教法的緣起）、撰錄（阿羅漢之過去、現在的因緣事蹟）、本起（如是語，此實為世尊所說的等句為始之經）、此說（喜頌，感歎而唱的）、生處（本生，世尊之宿世事蹟）、廣解（足智之解）、未曾有法（如阿難有四未曾有之事等），以及說義（論議，將經布衍而說的）。比丘！如有族姓子，對於我所說的四句偈（計算經論之單位，包括四句三十二字），能知其義，能知其法，趣於法，而向於法，趣順於梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過於如是的了。比丘！像如是的，就為之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，為有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此為苦，又用智慧去正見其苦如真的（如實而知苦諦的比丘）；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的（包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知），比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！