阿含經-664

 

有結不滅盡，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。有結滅盡的話，則此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍的。

不求內樂的話，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。求於內樂的話，則此法就是無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍。

就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說，不可以修，就是因為此法為有諍之故。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則為有諍之法。

就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對於他而說為可修的，此法為無諍的。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

就中，如有道說，而不真實，為虛妄，並不和義相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，而為真實，而不虛妄，也與義相應，則此法為無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

無齊限之說（恐惶）的話，此法就是有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

齊限之說（不惶、不急）的話，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

隨國俗之法，為是，及為非，此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法為無諍的。這叫做諍法，你們當知諍法，以及無諍之法。知道諍法，及無諍之法後，就應棄舍諍法，而修習無諍之法，你們應當要如是而學！」

像如是的，須菩提族姓子（善吉、空生。為舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名），乃以無諍之道，在於後來，知法如法（依此理而得解脫的，有偈為證）。

知法如真實　須菩提說偈　此行真實空　舍此住止息。

（知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃為真實的空之行，捨棄此有諍之法，而住於止息。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十三完

阿含經-663

 

(4)決定於齊限（決定於不惶），知道決定不惶後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢（甚麼意義呢）？

1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。

2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。

甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德（五欲的功能），而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。

甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪，成就而游止於其中，此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限（安樂），知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼（這些道理），就是由於此之故而說的。

(5)不可以相道說（不可背後造謠），也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說（背後造謠），為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。

1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。

(6)齊限而說（不惶而說，也就是以徐緩之語而說），莫不齊限者（不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言），這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。

(7)隨國俗之法，莫是莫非者（不可以為是，不可以為非），這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者說為甌（缸），有的說為是墮（鉢），有的說為是杅（盂，盆），有的說為是椀（木碗），有的說為是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮（鉢），或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向（從來）都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。

甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，彼彼（各各）不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說餘者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非（不硬說為是，不硬說為非）。隨著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。

(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊（享欲樂與行苦行），則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。

202312-07瑜珈教學

 

2023--12-06 肌力教學

 

阿含經-662

 

3.有結而不盡的話（結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話），則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有（生死的果報身），也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。

4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結(煩惱)滅盡的話，則他的有（生死的果報身）也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。

5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。

6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。

7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法（變易之法）。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。

8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。

 

阿含經-661

 

大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦（婆奇國）的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國中）的劍磨瑟曇（雜色的牧牛）拘樓都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。

佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊（安樂），決定於知此後，所有的內樂，當求於如此（應追求內樂）。莫相道說（不可背後造謠），也莫面前稱譽（也不可當面說稱讚對方語）。應齊限而說（以徐緩之語而說），莫不齊（不可以不齊限，也就是不可以急言）。應隨國俗之法，莫是莫非（應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱）。這就是所謂分別無諍經之事。

(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？（為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？）莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊（為另一邊，為第二邊）。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。（樂與苦，均為是邊）。

(2)離開此二邊（苦與樂），就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。

(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？

1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅（會變易）之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。

2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦（為了解脫苦），而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦（指苦行。為畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。

 

阿含經-660

 

又次！比丘！度無量空處，而為無量識，是就於無量識處成就而游止於其中。他在於此定，有樂而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量識處天中（無色界之二，識無邊處）。諸位無量識處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量識處之想，以及比丘之住於此，而受無量識處之想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼（指無量識處天），他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。

又次！比丘！度無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他對於此定有樂，而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼（指無量識），其命終之後，生於無所有處天中（無色界之三）。諸位無所有處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受無所有處想，以及比丘之住於此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先於此處行持定，然後生於彼處的，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！度一切無所有處想，而為非有想非無想，是非有想非無想處成就而游止於其中。他就在於此定當中，樂而欲住。他在於此定中，樂而欲住後，必有是處（必定有此道理）的。他住於彼，而樂於彼，在其命終之後，生於非有想非無想處天中（無色界之四）。諸位非有想非無想處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受非有想非無想處之想，以及比丘之住於此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼處之故，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生於非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智（滅盡定）。在那些諸禪定當中，此禪定可說就是最為第一，為最大、最上、最勝、最妙。猶如由於有了牛，而有乳，由於有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由於有了生酥，而有熟酥，由於有了熟酥，而有了酥精（醍醐）。酥精可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。像如是的，那些諸禪定當中，此定可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。得此定，而依於此定，而住於此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊（脫離一切苦）！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！