2023年11月15日 星期三

阿含經-64 3

 

又次,比丘!不放逸於慧。如有比丘,分別於身界,而說:現在的我的此身,有內空界,而受於生的。這是怎麼說呢?所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖,所謂食噉含消(飲食物),安徐而住於咽,或者下過而出,像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內,內所攝之空,在於空,而不被肉、皮、骨、筋所覆,這叫做,比丘!內空界是。比丘!如有內空界,以及外空界的話,其一切都總說為空界。其一切並不是我所有,我也不是其所有,也不是神(神我,不是我之我)。像如是的,以慧而觀,而知其如真,心不染著於此空界,這叫做,比丘!不放逸於慧。

比丘!如有比丘,對於此五界,能知其如真(如實而知,知道其真相),知道其如真(真相)後,心不染著於它,而能解脫的話,就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢?所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘!由於樂更樂(樂觸)之故,而生樂覺(樂受),他就會感覺受樂之覺(樂受),覺受樂覺(樂受)之後,就會知道正在覺樂覺(知道自己正在感受樂受)。如果有比丘,滅除此樂更樂(樂觸),而滅除此樂更樂後,如有從樂更樂(樂觸)而生樂覺(樂受)的話,他也會消滅息止,也會知道已冷的了。

比丘!由於苦更樂(苦觸)之故,而生苦覺(苦受)。他會感覺苦覺(苦受),感覺苦覺之後,就會知道正在感受苦覺(苦受)。如有比丘,滅除此苦更樂(苦觸),而滅除此苦更樂(苦觸)之後,如有從苦更樂(苦觸)而有苦覺(苦受)的話,他也會消滅息止,也會知道已冷的了。

比丘!由於喜更樂(喜觸)之故,而生喜覺(喜受),他會感覺受喜覺(喜受),感覺喜覺(喜受)之後,就會了知正在覺喜覺(正在感受喜受)。如有比丘消滅此喜更樂(喜觸),而消滅此喜更樂之後,如有從喜更樂(喜觸)而生喜覺(喜受)的話,他也就會消滅息止,也會知道已經冷的了。

比丘!由於憂更樂(憂觸)之故,而會生憂覺(憂受),他就會感覺憂覺(憂受),感覺憂覺(憂受)之後,就會了知正在覺憂覺(正知自己在受憂受)。如有比丘能滅除此憂更樂(憂觸),滅除此受更樂(憂觸)之後,如果有從憂更樂(憂觸)而生憂覺(憂受)的話,他就會消滅息止,也會了知已冷的了。

比丘!由於舍更樂(舍觸)之故,而會生舍覺(捨受),他會感覺正在受舍覺(捨受),感覺舍覺(捨受)之後,就會知道正在覺受此舍覺(捨受)。如有比丘滅除此舍更樂(舍觸),滅除此舍更樂(舍觸)之後,如有從舍更樂(舍觸)而生的舍覺(捨受)的話,他就會滅除而息止,也會知道已經冷的了。

比丘!由於彼彼的更樂(種種的觸)之故,而生彼彼之覺(而生種種的感覺納受)。如果滅除彼彼的更樂(消滅種種的感觸)的話,則彼彼之覺(種種的感受)也會消滅。他知道此覺(受)乃從更樂(觸),是以更樂()為本,以更樂(觸)為習,由於更樂()而生,以更樂(觸)為首,依於更樂()而行的。

2023-11-15肌力教學

 





 










 



 







 

 



 

 




 


 

2023年11月14日 星期二

阿含經-64 2

 

 

佛陀告訴他說:「比丘!人們有六界(地、水、火、風、空、識)之聚(人身聚集此六法),有六觸處(六根所觸的有色聲香味觸法之六境),有十八意行(十八受,指意識為近緣而行之受,有十八種之別,所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行),有四住處(真諦住處、慧住處、施住處、息住處)。如果有人住於其境界的話,就不會再聞憂戚之事,不聞憂戚之事後,其意便會不憎、不憂、不勞,也不會有恐怖。像如是的有教,而不放逸於慧,能守護真諦,長養其惠施。比丘!應當要學習最上的,應當要學習至寂的(息止),應該要分別六界。

像如是的,人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘!人們之所謂有六界聚,就是由於此而說的。

比丘!人們之有六觸處,這是由於甚麼原因而說的呢?所謂,比丘!眼觸,即見色境(塵),耳觸,即聞聲塵,鼻觸,即嗅香塵,舌觸,即嘗味塵,身觸,則覺觸塵,意觸、即知法塵。比丘!人們之所謂有六觸處,就是由於此而說的。

比丘!人們之有十八意行,這是由於甚麼而說的呢?所謂,比丘!眼根看見色境時,會觀色喜住(會伺察到喜處之色),會觀色憂住(會伺察到憂處之色),會觀色舍住(會伺察到不喜不憂之舍處之色)。像如是的,耳根、鼻根、舌根、身根等,也是同樣的道理。而意根知道法境時,也會觀法喜住(會伺察到喜處之法),會觀法憂住(會伺察到憂處之法),會觀法法舍住(會伺察寨到不喜不憂之舍處之法)。比丘!這六喜觀、六憂觀、六舍觀,合之而為十八行。比丘!人們之所謂有十八意行,就是由於此之故,而說的。

比丘!人們之有四住處,是由於甚麼之原因而說的呢?所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘!人們之所謂有四住處,就是由於此而說的。

甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢?如有比丘,能分別其身界而說:現在我的此身,有內地界,而受於生的。這是甚麼呢?所謂:發、毛、爪、齒、粗細之膚,皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞,像如是之比類是。在此身中,其餘的都在內,所攝於身內的,就是堅的,堅性就是住於內的,而於生所受的,這叫做比丘之內地界是。比丘!如有內地界,以及外地界的話,這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的,我也不是其所有的,也不是神(神我,不是我之我)。像如是的以慧而觀,而知其如真(如實而知,知其真相),心不染著於這個『地界』的話,這就叫做比丘之不放逸於慧。

又次,比丘!不放逸於慧。如有比丘分別其身界,而說:現在我的此身,有內水界,而受於生的。這是甚麼呢?所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等,像如是的比類是。在此身中,其餘的都在內,內所攝之水,其水性會潤於內,於生所受的,這叫做,比丘!內水界是。比丘!如有內水界,以及外水界的話,這一切都總說為水界。這一切並不是我所有,我也不是其所有,也不是神(神我,不是我之我)。像如是的,以慧而觀,而知其如真(如實而知,知其真相),而心不染著於此水界的話,這叫做比丘!不放逸於慧。

又次,比丘!不放逸於慧。如有比丘,分別此身界,而說:現在的我的此身,有內火界,.而受於生的。這是怎麼說呢?所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身,所謂消化飲食,像如是的比類是。在此身中,其餘的都在內,內所攝之火,其火性熱在於內,於生所受的,這叫做比丘!內火界是。比丘!如有內火界,以及外火界的話,這一切都總說為火界。這一切均不是我所有,我也不是其所有,也不是神(神我,不是我之我)。像如是的以慧而觀,而知其如真,心不染著於此火界,這叫做比丘!不放逸於慧。

又次,比丘!不放逸於慧。如有比丘,分別身界,而說:現在我的此身,有內風界,而受於生的。這為怎麼說呢?所謂上風、下風(上行風、下行風)、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風(流通於肢節的風)、息出風、息入風等,像如是之比類。此身中,其餘的都在內,內所攝之風,其風性,動於內,於生所受的,這叫做比丘!內風界是。比丘!如有內風界,以及外風界的話,其一切都總說為風界。其一切,並不是我所有,我也不是其所有,也不是神(神我,不是我之我)。像如是的以慧而觀,而知其如真,心不染著於此風界,這叫做,比丘!不放逸於慧。

阿含經-64 1

 

中阿含經卷第四十二

 

根本分別品

第十三(有十經)(第四分別誦)  

分別六界處 觀法溫泉林 釋中禪室尊 阿難說意行

拘樓瘦無諍 鸚鵡分別業

(分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。

  

一六二、分別六界經第一

  

大意:本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛,而自稱他是佛的弟子,佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行,及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧,守護真諦,長養惠施,學至寂()等法。弗迦邏娑利聞法後,乃得住果證,遂向世尊懺悔其因不識如來,而稱如來為「君」之過咎。

  

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀遊行在於摩竭陀國,往詣於王舍城,擬在那裡宿夜。於是,世尊乃往至於陶師之家,對陶師而說:「陶師!我現在欲寄住於陶屋過一宿,你是否同意嗎?」陶師回答說:「我無所違(我乃沒有問題的),然而有一位比丘,已先住在於裡面,如果他聽允的話,則欲住隨意(可任意住下來)。」

那時,尊者弗迦羅娑利(受頻婆娑羅王之勸,而出家,為覲見世尊而至王舍城,宿於陶師家。後和世尊不期而遇,世尊為他說法後,即得證果),已先住在於那個陶屋之中。於是,世尊乃步出陶師之家,而入於那個陶屋裡,對於尊者弗迦邏娑利而說:「比丘!我現在欲寄住在於陶屋一宿,你是否見聽碼(許允嗎)?」

尊者弗迦邏娑利回答說:「君!我無所違(我不要緊的),而且此陶屋已敷草座了,君如欲住下來的話,自可以隨意的。」

那時,世尊從那個陶屋步出外面,去洗其足後,還入於屋內,在於草座上敷其尼師檀(坐具),就結跏趺之坐,整夜都默然靜坐,而定其意,尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐,而定其意。那時,世尊曾作如是之念:這位比丘住止寂靜,可說是甚奇!甚特!我現在寧可問這位比丘:你師到底是誰?到底是依誰去出家學道受法的呢?世尊作此念後,就問而說:「比丘!你的師父是那一位?是依誰去出家學道受法的呢?」

尊者弗迦羅娑利回答說:「賢者!有一位沙門瞿曇,為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族,去剃除鬚髮,著袈裟衣,由於至信而舍家,而為無家庭牽累的出家去學道,後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父,我乃依他而出家學道,而受法的。」

世尊就又問他而說:「比丘!你曾經看見過你的師父嗎?」尊者弗迦邏娑利回答而說:「不曾看見過。」世尊問說:「你如果看見你的師父時,你認識與否呢?」

尊者弗迦邏娑利回答說:「不認識!然而,賢者!我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號為佛,為眾佑。他就是我的師,我乃依他而出家學道,而受法的。」

那時,世尊又作如是之念:這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的,我現在寧可為他說法嗎?世尊作此念後,就對尊者弗迦邏娑利說:「比丘!我現在要為你說法。所說之法,乃初也善,中也善,竟也善的。是有義有文,是具足清淨,顯現梵行,所謂分別六界,你當諦聽,聽後要善思念它!」尊者弗迦邏娑利回答而說:「唯然!(好的!)」

2023年11月12日 星期日

阿含經-640

 

於是,梵摩見法而得法,而覺證白淨之法,斷疑度惑,更沒有其餘之尊,也不再由於其他,已沒有猶豫,已住於果證,對於世尊之法,已得無所怖畏,就從其座位站起,稽首佛足,然後白佛說:「世尊!我現在要自歸依於佛與法,以及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞!從今日起,終身自歸依,乃至命盡。」

這時,梵志梵摩,叉手向佛,白佛而說:「世尊!唯願明天垂顧受我的邀請,以及比丘眾!」世尊為梵志梵摩之故,默然而納受。

梵志梵摩知道世尊默然受請後,乃稽首佛足,繞佛三匝後離去,就還歸其家,即於其夜,施設肴饌極妙的上味,種種豐饒的食噉含消(飲食物)。將一切都施設完畢後,到了翌日的平旦,則敷好床座,至時唱說:「世尊!飯食已辦好了,唯願聖者知時。」

於是,世尊過夜至於翌日的平旦,著衣持鉢,被諸比丘所翼從,世尊即在前面,往詣於梵志梵摩之家,到後,在比丘眾之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘眾們都坐定之後,就自行澡水,然後以上味的肴饌、種種豐饒的食噉含消,自手斟酌,使佛及大眾極為滿。食事完畢之後,就收食器,而行澡水後,即取一小床,坐在那裡聽受咒願。梵志梵摩坐後,世尊就為他咒願而說:

 

咒火第一齋 通音諸音本 王為人中尊 海為江河長

(咒火是第一之齌,通音就是諸音的根本,國王為人民當中最為尊貴的,

海即為所有江河之長的。)

月為星中明 明照無過日 上下維諸方 及一切世間

從人乃至天 唯佛最第一

(月為所有星宿當中最為光明的,然而其光明普照,乃不能超過於太陽。

下四維〔束南、西南、束北、西北〕的諸方,以及一切世間裡,

從人乃至於天,唯有佛陀,乃最為第一的。)

於是,世尊為梵志梵說咒願後,就從其座位站起後離去。在彌薩羅國安住而經周數日後,就攝衣收鉢,則便遊行而至於舍衛國。輾轉前進而到舍街國後,就住於勝林給孤獨園。於是,眾多的比丘在舍衛城內乞食時,聽說那位彌薩羅國的梵摩梵志,用偈問佛之事後不久,就命終正寢。諸比丘們聽到此消息後,大眾食事完畢,過了中午之後,就收舉衣鉢,澡洗手足,將尼師檀(坐具)放著在於肩上。而往詣佛所,到後,稽首作禮,然後退坐在一邊。大眾白佛說:「世尊!我們眾多的比丘,在於平旦著衣持鉢,進入舍衛城去乞食時,聽聞彌薩羅的梵摩梵志,以偈問佛之事後,他就壽終正寢了。世尊!他死後至於何處?轉生在那裡?後世為如何呢?」

世尊回答說:「比丘們!梵志梵摩乃極為有大利,他最後已知法,為法之故,已不會煩勞於我了。比丘們!梵志梵摩的五下分結(貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑)已滅盡,會生於彼(色界天),然後般涅槃,會得不退法,不還來於此世間(不遠果,三果羅漢)。」

那時,世尊記說梵摩已得阿那含果(不還果,三果阿羅漢,在色界天一段時間後,而入於涅槃-證四果阿羅漢)

佛陀所說的就是如是,梵志梵摩,以及諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!

中阿含經卷第四十一完

 

 

2023-11-12下午2:00---3:30 藥師佛經講座

 

                                               雲長文教基金會董事長 廖森喜講述