阿含經-598

 

佛陀說到這裡，乃叫一聲摩納而說：「摩納！那些住在於無事的高處的眾多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏（聖者），像如是的善教善訶，說他們不能施設清淨梵志（不能建立唯有梵志為清淨），何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當面訶責詰罵後，乃內懷愁戚，低頭而默然，失辯而無言。

於是，世尊面訶詰責阿攝惒邏延多那摩納後，又使其歡悅，就便告訴他而說：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個兒子，二位為好學問，另外二位為不好學問。在於摩納你的意見如何呢？那位梵志到底應先施誰為第一座，誰為第一澡水，誰為第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒為好學問的話，必定會先施他們為第一座，為第一澡水，為第一食的！」

世尊又問而說：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會而行佈施，他也有四位孩兒，二位為好學問，然而卻不精進，喜行惡的法。另外二位為不好學問，但是乃愛好精進，喜行妙法（善法）。在於摩納你的意見如何呢？到底那位梵志應為先施誰為第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然並不愛好學問，然而卻愛好精進，喜行於妙法的話，必定會先施他們為第一座、第一澡水、第一食的。」

世尊告訴他說：「摩納！你首先稱歎愛好學問的，後來乃稱歎持戒者。摩納！我說四種姓均能得清淨，而施設顯示這道理，你也終於說四種姓皆悉能夠得到清淨，而施設顯示此道理了。」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個時候，那些大眾，則齊唱高大的音聲而說：「沙門瞿曇！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為如沙門瞿曇所說的：四種姓均悉為能得清淨，而施設顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終於說四種姓皆悉能得清淨。」

那時，世尊知道大眾的內心之所念，就又垂示而說：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當會為你說法。」阿攝惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。

於是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。這時，拘薩羅的眾多的梵志們，還去不遠之處，則開始以種種的言語，而責數阿攝惒邏延多那而說：「到底你是欲作些甚麼呢？大家請你去，就是欲伏沙門瞿曇，然而你卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人為了治眼睛而進入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人，為了飲水而進入池中，然而卻反而口渴而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚麼呢？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對拘薩羅的眾多梵志說：「諸位賢者！我從前已經說過，沙門瞿曇乃如法而說法（依真實而說），如果如法而說法的話，就不可以難詰他！」

佛陀所說的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第三十七完

2023-09-07瑜珈教學

 

2023-0904原始點教學

 

阿含經-597

 

於是（這時），共住在於無事的高處，有一位仙人看見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行。他看見後，就往詣共住於無事的高處的眾多仙人之處，便作如是之言：『諸位賢者！現在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室裡，在那裡經行，我們寧可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』（你變成灰吧！你變成灰吧！為甚麼不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至於耶，就是問大眾是否可進行與否的文法。）

於是（就這樣的）．共住於無事的高處之眾多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者）之處，到達後，大家就共咒而說：『汝作灰吧！汝作灰吧！（你快死吧!你快死吧!）』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顏益好（光明的顏色愈咒愈好）其身體也愈為悅澤。那些眾多的仙人便作如是之念：我們本來如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對方便會作灰（便會被咒而死）。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顏，愈增好，其身體也愈悅澤。我們寧可問他一個清楚。

就這樣的便問他而說：『你到底是誰呢？』阿私羅仙人提鞞邏（聖者）回答說：『諸位賢者！你們是否聽聞過有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說：『我們曾經聽過有一位阿私羅仙提鞞邏。』阿私羅仙人又對他們說：『我就是那個人。』那些眾多的仙人就共同辭謝阿私羅仙人提鞞邏而說：『願您忍恕我們！願您忍恕我們！我們並不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏啊！』於是，阿私羅仙人提鞞邏就對諸仙人說：『我早已相恕你們了。你們實在生起過惡見而說：梵志的種姓為最優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志為梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說：『是的，阿私羅！』

阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的父親嗎？』那些諸仙人回答而說：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取（娶）梵志種姓為其婦，並不是非梵志（梵志族姓必定娶梵志族姓的）。彼父復父（他的父親的父親），乃至七世之父。那位梵志乃取梵志為婦，並不是非梵志。』（世世都是梵志與梵志之婦結婚）。阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的母親嗎？』那些諸仙人回答說：『知道的。如那位梵志取梵志為夫（梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人為妻），並不是非梵志。彼母復母（其母親的母親），乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓為妻子（彼梵志取梵志夫），並不是非梵志的。』阿私羅又問諸仙人說：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說：『知道的。由於三事等合會而受胎的。第一為父母的合會，第二為無滿堪耐（當母有經水，也就是母有排卵），第三為香陰已至（香陰現前）。阿私羅！由於此事等之會合，而入於母胎。』

阿私羅又問諸仙人說：『是否知道受生為男的呢？或者為女的呢？知道所從來之處嗎？為從剎帝利族而來的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來的嗎？為從東方，或南方，或西方，或北方而來的嗎？』那些諸位仙人回答而說：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對那些仙人們說：『諸位賢者！如果不實見而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰從何處而來，也不知為男或為女，不知到底是從剎帝利種轉生而來，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來，也不知從東方，或南方、西方、北方而來。然而你們卻作如是之說：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化生的。』」

9月6日暫停                9月11日再PO

阿含經-596

 

佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的。』」

世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之數（其行列）耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就為之甚麼之數那樣。假若由於木而生的火的話，就為之木火之數。如果為由於草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚麼的話，就為之甚麼之數的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會之時，則他們由於合會之故，嗣後便生子。其子或者似於其父，或者似於其母，或者都不似於父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會的話，則他們由於合會之故，後來便生子。其子或似於其父，或似於其母，或不似於其父母，我乃不說他為剎帝利，也不說他為梵志。瞿曇！我唯說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之數。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數耳。」

世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由於他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會的話，則由於他們之合會之故，後來便會生子。或者似於其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。我都不說他為梵志，也不說他為剎帝利。瞿曇！我但說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢（雄的驢）在裡面，而在於其中有一匹草馬和父驢共為合會，他們由於合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會，而由於合會之故，後來便生駒，我並不說牠為驢，也不說牠叫做馬。瞿曇！我但說牠為之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之數。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」

世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在於無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。於是（這時），阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者），聽聞眾多的仙人共住於無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣（穿好法衣），將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧（穿草鞞），不從門進入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行起來。

阿含經-595

 

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種的人之到來，其中或有一人對他們說：『你們統統來！如果裡面有出身為剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執持澡豆（洗澡的肥皂之一種）至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成為清淨之身。』摩納！你的意見如何呢？出身為剎帝利族，或為梵志族的人，唯有他們才能執持澡豆，進入於水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？出身為居士族、工師族的人，他們就不能執持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而為極淨嗎？或者出身為一切百種的人，均能執持澡豆去進入水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能執持澡豆去入於水中洗浴，去棄垢而為極淨之身。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也為正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不能得清淨。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志為梵天所化的。』」

尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種之人來，其中或有一人對他們說：『你們都到這裡來，裡面假若有出身為剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅（香木），以及栴檀木（香木），作為火母，以鑽去鑽這些香木，以便生火，而長養其火。』摩納！你的意見如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鑽去鑽它，使它生火而長養嗎？而那些出身為居士族、工師族們，他們應當以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木（蓖麻樹），和其餘的弊木，用作火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？或者為一切百種的人，均能用若干種之木，作為火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養的。」

佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻，然而諸位梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生的，梵志為梵天所化的。』」

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果那些百種之人都以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養，而那些一切之火，均為有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應有之事。然而如果說有一種火唯獨會有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個火，唯獨沒有火焰，沒有色相，沒有熱度，沒有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事呢？」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！如果那些百種之人都用若干種的木作為火母，以鑽去鑽它，使其生火而長養的話，則那一切之火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事。如果說唯獨那個火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會有這個道理的。如果說那個火，唯獨沒有焰、沒有色、沒有熱、沒有光，不能作火應有之事的話，也是不會有的事。瞿曇！唯能說那些一切火均為有焰、有色、有熱、有光，均能作火應有之事啊！」

阿含經-594

 

拘薩羅的眾多的梵志乃告訴他說：「摩納！你將來並沒有不被你所屈伏之事，你不可以豫說自己已被屈伏。為甚麼呢？因為阿攝惒邏延多那摩納你，乃被你的父母所抬舉的。你的出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過四韋駄聖典，而深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰瞿曇。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法難詰！」阿攝惒邏延多那摩納，乃為了拘薩羅的眾多的梵志，默然而納受。

於是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的眾多的梵志，往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，就白佛而說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允我的發問嗎？」世尊告訴他說：「摩納！就隨你之意發問吧！」

阿攝惒邏延多那，便問而說：「瞿曇！諸位梵志們曾作如是之說：『梵志的種族最為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』不知沙門瞿曇你，當如何說呢？」世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。摩納！你是否聽過餘尼國（夜摩那，位於印度西北方），以及劍浮國（譯為可愛，十六大國之一，位於現在的阿富汗斯坦地方），那些地方有二種族姓，所謂大家（貴族），以及奴隸，而大家變成為奴隸，奴隸變成為大家之事嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！我曾經聽過餘尼國，以及劍浮國裡有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變為奴隸，奴隸曾變為大家之事。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能快說此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說：『梵志之種族為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天的口裡所生，梵志為梵天所化的。』」

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是不唯獨有梵志對於此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志對於此虛空，乃為不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的皆為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是否唯獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結無怨，無恚無諍，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」

 

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑，梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」